Дервиш - слово, порождающее множество мыслей. Кто-то говорит, что это - монахи, кто-то убежден, что они просто танцоры, развлекающие публику, а кто-то уверен, что дервиш - это простой сектант. Чтобы понять истинное значение этого слов обратимся к истории.

Дервиш - это синоним суфия

История появления дервишей, или суфиев восходит к одиннадцатому веку. Когда на Руси активно развивалось христианство, на востоке появился первый дервиш. Значение слова на русский можно перевести как нечто среднее между бродягой, аскетом и непоседой.

Адепты этого ордена дают обеты, призывающие их вести умеренный образ жизни, соблюдать аскезу, отказаться от эгоистичных мотивов и строить свою жизнь, исходя из постулатов любви. Первый дервиш - это Руми. Именно он впервые представил движение монахов-аскетов как самостоятельное течение, которое тем не менее пропагандировало давно известные традиции и практики. Дервиши - оптимисты. Религия для них - только способ приобретения духовного опыта, возможность слиться с божественным посредством совершения ритуальных действий. Три кита традиции дервишей, или, каких еще называют, суфиев, это любовь, интуитивное восприятие и интеллект. Здесь нет место покаянию, трагичности бытия и тому подобным привычным для нас вещам.

Законы жизни дервишей

Как представители любого религиозного течения, дервиши придерживаются четких законов и правил в обыденной жизни. Они просты, понятны и человечны. Все это обеспечивает учению возрастающее число последователей. Несмотря на суровость законов и непреложное их соблюдение, монахов-аскетов нельзя назвать несчастными.

Само слово "дервиш", значение которого изначально было "аскет", сегодня стало синонимом расслабленного человека, который не переживает за будущее и ведет аскетичный образ жизни. Итак, основные законы суфийских мудрецов (или дервишей) включают в себя:

• Отказ от собственности. Поскольку дервиш - это странствующий служитель культа, поклявшийся вести аскетичный образ жизни, то он должен быть готов отказаться от всего своего. В некоторых случаях требуется даже исключить из употребления слова "мой, моя, мое". Считается, что через отказ от эго дервиши постигают Бога.
• Любой дервиш, даже тот, который живет с семьей, должен почтительно относиться к гостю. В частности, если гость что-то пожелает, пребывая под кровом суфия, тот должен ему это отдать. По некоторым версиям это связано с верой в то, что под видом странника и незваного гостя в дом мудреца может заглянуть Бог и проверить, как тот выполняет законы и аскезы.
• Запрет на милостыню. Ни один служитель этого религиозного течения не должен попрошайничать и просить милостыню.
• Все поступки и любое взаимодействие с окружающим миром должны быть основаны на принципах возвышенной любви. Любовь к окружающему миру и людям - это выражение любви к Богу, ведь Он создал все.

Аналог монастыря - текие

Дервиш - это странствующий мудрец и мистик. Но время от времени они все должны посещать обители. Это касается не только вечных странников, но и оседлых суфиев. Посещение обители обязательно перед важными плясками. Течение суфизм в исламе очень популярно, а количество орденов странствующих мудрецов насчитывает более семидесяти.

Только один из них расположен на территории Европы. Все остальные - в странах Азии и Африки. Однако в Крыму до сих пор есть действующие текие, построенные дервишами более 700 лет назад. Публичные богослужения здесь проводятся каждый четверг.

Не танец, а служение

Дервиши известны благодаря своим танцам, которые ошибочно принимают за театрализованное представление. Отчасти оно так и есть, но изначально кружение - это способ медитации, в ходе которой суфии пытаются достичь слияния с Божественным разумом, прикоснуться к Нему. В этом - сакральный смысл их танцев.

Слово «дервиш» персидское и означает «нищий». Это же слово употребляется как арабское «факир». Собственно, если объединить эти два слова, они дают наиболее краткое определение самому понятию «дервиш».

У мусульман дервиш – обозначение человека набожного, отрекающегося от любой собственности и ведущего монашествующий образ жизни. Однако, восток – дело тонкое и не любой праведник может считаться дервишем. Основа учения дервишей в личном общении с Высшим Разумом путем мистического экстаза. Для этого разные ордена и братства дервишей используют разные способы: от многочасового молчания и уединения до совершения ритуальных танцев, песнопений и молитв.

Первые дервишские ордена и братства стали появляться на заре мусульманского летоисчисления, а именно с 766 года. Их никак не меньше 70. Ордена дервишей существуют в Пакистане, Индии, Индонезии, Иране, некоторых странах Африки.

Различия жизни и идеологии дервишей в зависимости от того или иного братства невероятно велики. К примеру, часть дервишей ведет оседлый образ жизни, а часть – странствуют. Те, что живут в общинах, тоже нередко бродяжничают и питаются подаяниями, а возвращаются в общину лишь для совместных постов и молитв. Однако, попрошайничать дервишу нельзя (за исключением ордена бекташей) – это считается грязным занятием. Наверное, единственной отличительной всех дервишей является их полное отречение от собственности. Настоящему дервишу нельзя иметь свой дом, скот, ремесло и даже обувь. Но некоторые братства делают исключение и из этого правила и позволяют заниматься ремеслом, чтобы заработать на собственное платье. Дервишам позволено создавать семьи, но в основном они дают обет безбрачия. В зависимости от того, к какому ордену принадлежит дервиш, его одежда может быть разного кроя и цвета, хотя чаще всего они используют в одежде черный или темно-зеленый цвет, а шейхи (основатели поселений или орденов) носят платья из зеленого или белого сукна. Головной убор дервишей – феска или тюрбан.

Дервиши пользуются популярностью и уважением среди мирян. Считается, что дервиш может излечить многие болезни своими заклинаниями, предсказать будущее, растолковать сон или наградить чудодейственным амулетом. Поселения дервишей, щедро одариваемые как градоначальниками, так и обычными горожанами, отнюдь не бедствуют, и компенсировать свою зажиточность дервиш должен щедростью. Не редкость, когда дервиш отдает всё свое имущество случайному гостю, не оставляя ничего себе и даже своей семье.

Стать дервишем может не всякий. Чтобы стать членом ордена нужно пройти ряд испытаний, которые тем строже, чем более святым считается братство или орден. Посвящаемый должен жить в одиночестве не один год (часто 1001 день) и откровенно рассказывать шейху обо всех мыслях и снах, а также исполнять разные работы. Всё время испытания посвящаемый должен знакомиться с уставами и обрядами ордена и учится специальным восклицаниям, которые дервиш обязан произносить по много раз в день. Религиозные ритуалы дервишей - зрелище не для слабонервных. Нередко духовные практики сопровождаются самобичеваниями, нанесением себе ран, вскрикиваниями, бормотаниями, раскачиваниями и тряской.

Наиболее популярны в мире дервиши-мевлеви, которых также называют «кружащиеся дервиши» или «танцующие дервиши». Поселения мевлеви в основном расположены в центральной части Турции и лицезрение ритуальных кружений дервишей – неотъемлемая часть туристического бизнеса этой страны.

Дервиши - руфаи или «воющие дервиши» не менее популярны у народа, потому что их духовные практики сопровождаются глотанием шпаг, огня и ритуальным ревом.

«Все категории суфиев (факиры, дарвиши, каландары, пиры и др.) считались «божьими людьми» (ахл Аллах та ала), поскольку они посвящали свою жизнь служению Господу, хотя отношение к ним со стороны горожан было неоднозначным. Некоторые из нищенствующих суфиев напоминали христианских юродивых. Народ почитал их как «святых», городская стража относилась к ним как к сумасшедшим, что иногда давало мистикам свои преимущества. Ведя скитальческий образ жизни, странники останавливались в различных обителях, мечетях, караван-сараях и довольствовались тем, что «даст Господь». Полное упование на Бога обычно подразумевало попрошайничество либо прошение милостыни, поэтому население воспринимало дарвишей не иначе как нищенствующих бродяг».

Материальная бедность имела особое значение в мусульманской среде. Забота о неимущих, социально обделенных людях предписывается Кораном, сунной и многими этико-моральными сочинениями ведущих исламских богословов, знатоков мусульманского права, а также известных представителей суфийской традиции.

Понятие «закят» (налог в пользу нуждающихся мусульман; благие деяния) узаконено мусульманским правом и является одним из обязательных условий выполнения каждым человеком, исповедующим ислам. В связи с этим всякому мусульманину предписано выделять часть средств от своих доходов для помощи нуждающимся и неимущим людям.

Видный исламский теолог, философ и суфийский шейх Абу Хамид Мухаммад ал-Газали ат-Туси (1058-1111) в своем сочинени «Кимийа-йа са"адат»("Эликсир счастья") определяет категории людей, которым надо раздавать закят :

«К числу неимущих (факир) принадлежит тот, у кого нет ничего и кто ничем не в состоянии зарабатывать. Если же у него имеется пища на целый день и одежда на все тело, то он не является неимущим. А если у него есть пищи не более чем на полдня, он имеет рубаху без платка на голову или платок на голову без рубахи, то он — неимущий (дарвиш). Если он — ищущий знания (талиб-и илм) и, занявшись ремеслом, отрывается от этого поиска знания, то он дарвиш. Но подобные дарвиши встречаются реже, разве только среди детей. Поэтому устраивают так, что ищут семейного дарвиша и часть, предназначенную для неимущих, передают ему через его детей».

В исламской традиции выплата закята , а также условия его получения сопряжены с рядом обязанностей как со стороны дающего, так и со стороны принимающего. Например, давать милостыню (садака) нищим для наиболее праведных мусульман, следует в тайне, а не делать это явно, чтобы не попасть под влияние лицемерия. Ал-Газали пишет:

«Праведные предшественники (салаф) настолько проявляли чрезмерность в сокрытии при раздаче садаки, что встречались такие, кто искал слепого и клал ее ему в руку, не произнося ни единого слова, чтобы тот и не узнал, кто это сделал. А встречались и такие, кто искал спящего дарвиша и без слов заворачивал ее в его одежду, чтобы, проснувшись, тот не знал, кто ему дал. Были такие, кто бросал ее на пути дарвишей. И были такие, кто отдавал ее доверенному лицу, чтобы тот донес. Все это они делали для того, чтобы дарвиши не знали, однако скрывание от других людей они признавали более важным, поскольку при открытой раздаче внутри появляется лицемерие».

Дающий милостыню не должен ждать в ответ слова благодарности или признательности и обязан понимать, что сначала она попадает в руку милости Всевышнего, а затем — в руку нищего.

В трактате ал-Газали сказано:

«Основа обязывания признательностью кроется в невежестве и является качеством сердца. Оно состоит в том, что дающий полагает, что сделал дарвишу благо, отдав ему часть своего благосостояния, и дарвиш оказался у него в подчинении. Однако истина заключается в том, что это дарвиш сделал для него благо, приняв от него садаку, дабы избавить его сердце от ада и освободить его сердце от грязи, очистив его от скаредности».

Что касается берущего милостыню, то он также должен соблюдать определенные обязанности. Суть этих обязанностей ал-Газали передает в следующих строчках:

«Обязанность первая — знать, что Всевышний создал рабов Своих нуждающимися в имуществе. По этой причине Он дал в распоряжение рабам много имущества. Однако тех из них, по отношению к кому у Него была повышенная забота, Он освободив от мирских занятий, вручил в руки богатых, а тем наказал постоянно обеспечивать дражайших рабов по мере их нужды, чтобы дорогие Ему были освобождены от груза дольнего мира и всем сердцем и со всей энергией пребывали в повиновении Всевышнему, а когда растрачивали себя из-за нужды, то получали бы из рук богатых, для того чтобы благодать их молитв и их энергия являлись для богатых неким искуплением. Стало быть, то, что дарвиш берет, он должен брать с таким побуждением: потратить на обеспечение себя, дабы обрести свободное время для повиновения.

Обязанность вторая — брать у Всевышнего и считать подаяние, исходящим от Него, а в богатых узнавать подчиненных с Его стороны, ибо Он обязал его (берущего) порученцами, чтобы те передавали Его подаяние ему.

Обязанность третья — не брать всего того, что не является разрешенным; не брать ничего из имущества притеснителей (к ним причислены военные, правительственные чиновники и те, чей заработок является незаконным).

Обязанность четвертая — не брать более того, в чем бывает нужда» .

Исповедующие ислам верят, что Аллах щедро вознаграждает за пожертвования и милостыню, позволяя человеку извлечь максимальную выгоду из его имущества и оберегая его от непредвиденных расходов. В Коране сказано: «Он возместит все, что бы вы ни израсходовали» (Сура 34, аят19).

Жертвуя часть своих средств на добрые дела, человек освобождается от привязанности к материальному миру, возвышается над ним, избавляется от высокомерия и перестает пренебрежительно относиться к нищим, слабым и беззащитным. Коран учит делать пожертвования бескорыстно, не ожидая возмещения и благодарности от тех, кому оказана помощь и не попрекая никого оказанной милостью.

Обладая материальными богатствами, необходимо понимать, что их истинным хозяином является Бог. Духовно возвышенный человек всегда осознает себя нуждающимся, бедным. Понятие духовной нищеты помогает не быть рабом материальных ценностей, а направлять свои усилия на поиски истинного, духовного богатства.

Именно духовная бедность является основным фактором в философии и образе жизни факиров, дервишей, дарвишей.

Арабское слово факир — «бедняк», «нищий», «нуждающийся» употреблялось в самом широком смысле. Эта категория обозначала странствующих дервишей, нищенствующих отшельников, членов суфийских братств, и бродячих чтецов Корана, т. е. всех тех, кто сделал основой своей религиозной практики аскетизм и воздержание. Самоотречение и бедность проповедовались этими последователями в качестве непременных условий для прохождения мистического пути.

Факир — применительно к исламской эзотерической традиции, это именно тот, кто испытывает прежде всего духовную потребность (нужду) в постоянном общении с Аллахом. А истинный факр (нищета) проявляется тогда, когда человек пытается жить не для своей самости, а для Бога. Исходя из этого, он избавляется от жадности и привязанности ко всему материальному. Ничто не занимает его душу, кроме Бога. Когда душа человека полностью заполняется любовью к Нему, и в ней не остается никакой привязанности и любви ни к чему, кроме Всевышнего, считается, что такой человек достиг состояния факр.

В старейшем персидском трактате Али ибн Усмана аль-Джулаби аль-Худжвири (ум. 1072) «Кашф аль-Махджуб» ("Раскрытие скрытого за завесой") о духовной нищете сказано следующее:

«Знай, что нищета (факр) высоко стоит на Пути Истины, а нищий (факир) — высокочтим. Господь возвысил нищету и обратил ее в особое отличие бедняков, которые отринули все внешнее и внутреннее, полностью предав себя Создателю. Нищета стала их гордостью, они оплакивали ее уход и приветствовали ее приход, они принимали ее, считая все прочее презренным. Кто взирает на внешнее, тот на внешнем и останавливается, не в силах добраться до цели и разминувшись с сущностью. Кто добрался до сущности тот отвратил взгляд от всего сотворенного и, полностью самоупразднившись, взирая лишь на Всеединого, поспешил к полноте вечной жизни. Нищий (факир) ничего не имеет, ему не приходится сожалеть об утратах. Он не ощущает себя богатым, имея что-либо, и не ощущает себя нуждающимся, чего-то не имея; по сравнению с нищетой (факр) богатство и нужда для него — одно и то же».

Прослеживая историю возникновения слова «дервиш» некоторые исследователи считают, что оно впервые упоминается в зороастрийских гимнах X-IV вв. до н. э.:

«Dewres /Дауреш или Дарвеш / Букв. дервиш. Слово dewres встречается в зороастрийской небольшой молитве Ахунвар, которая написана на языке Гат и сочинена самим пророком Заратуштрой. Там также упоминается слово «дригу», переводимое как «бедный» и, как принято считать, являющееся предшественником персидского слова дарвиш. Оно означает набожного и смиренного человека, верного последователя религии». (Ханна Омархали «Йезидизм из глубины тысячелетий» с. 127)

С распространением ислама этот термин стал употребляться многими народами, принявшими мусульманское вероисповедание.

Среди тюркоязычных народов населяющих Среднюю Азию, Казахстан, Турцию, частично Кавказ и Россию, а также другие регионы мусульманского мира, слово «нищий» переводится как "дервиш" и является синонимом арабского «факир», а также употребляется для обозначения члена мистического братства в некоторых суфийских тарикатах.

С начала формирования первых суфийских братств, XI-XII вв., в рамках этой традиции начинает складываться отдельное направление, получившее название «дервишество».

Однако нельзя отрицать того факта, что отдельные элементы этого направления можно было встретить и в более ранний период, в традиции греческих киников, христианских монахов и у первых мусульманских аскетов (зуххад) из окружения Пророка Мухаммада. Но именно с момента образования суфийских братств в литературе, поэзии, религиозно-философских трактатах начинает появляться слово «дервиш» (преимущественно в тюркоязычной среде), а его исходное значение — «нищий, бедняк» — обретает у суфиев особый смысл, который вкладывается в учение о добровольной бедности, духовной нищете и довольстве малым.

Дервиши подразделялись на несколько категорий:

Дервиши-мюриды — те, кто прошел процедуру посвящения в то или иное суфийское братство, имели духовного наставника и постоянно проживали в обители братства, лишь изредка совершая паломничество в святые места, а иногда, и только с разрешения учителя, на время становились странниками для получения духовного опыта и обретения необходимых качеств, нужных при дальнейшем обучении.

Дервиши-миряне — категория мюридов (учеников), также получивших посвящение, но живущих за пределами обители. В их обязанность входило участие во всех мероприятиях братства, исполнение молитв, ритуалов и обычаев данной обители. Им разрешалось иметь семьи и заниматься социальным трудом. Они являлись основным источником материальных средств для существования и функционирования братства. Среди этой категории дервишей было много ремесленников, торговцев, чиновников разных рангов и людей творческих специальностей.

Странствующие дервиши - «святые нищие» - являются основой дервишества. Эта категория людей, которые избрали для себя единственный путь в жизни — постоянное служение Всевышнему и полное упование (таваккул) на Него, что определяется преданием себя Божественной воле, отказом от добывания средств к существованию в расчете на то, что все необходимое будет послано Им.

Дервиш, уповающий на Бога, полностью принимает все невзгоды и лишения с достоинством, отрекается от всего того, что мешает служению Господу, и довольствуется тем, что у него есть только Он, ибо сказано в Коране: «А кто уповает на Аллаха, тому достаточно Его» (Сура 65, аят 3).

Это изречение указывает на то, что истиное упование на Бога приносит полное удовлетворение, которое и есть покорность Божьей воле. Именно эта покорность выражается понятием таваккул.

Таваккул является основным аспектом формирования дервишской психологии. Считается, что тому, чьи мысли и чувства обращены к Всевышнему в совершенной искренности, без каких-либо иных намерений, уже не могут причинить вреда ни человек, ни зверь. Поэтому достигший этого состояния дервиш обретает совершенный внутренний покой, уверенность в своих действиях и полное бесстрашие.

Известны случаи, когда странствующие дервиши свободно общались с дикими животными, ядовитыми змеями и показывали чудеса владения своим телом, используя для этого огонь, яды и различные колющие и режущие предметы. Все это они демонстрировали людям, чтобы привлечь их внимание и показать всю силу величия и мощи Всевышнего, ибо их достижения это прежде всего — дар Божий, и дается он только праведным сердцам, открытым для Бога.

Понятия таваккул и факр стали основными условиями духовного пути странствующих дервишей. Именно на этих понятиях строится фундамент дервишества.

Высказывание Пророка Мухаммада об уповании (таваккул) гласит:

«Если бы вы уповали на Аллаха в истинном смысле этого слова, Аллах наделял бы вас пропитанием, как наделяет пропитанием птиц. Птицы утром голодными вылетают из своих гнезд и вечером возвращаются сытыми» (Хасан Камиль Йылмаз «Тасаввуф и тарикаты»).

Рассматривая таваккул в более широком и практическом аспекте, видный философ и теолог Абу Хамид Мухаммад ал-Газали сказал:

«Таваккул как знание состоит в повторении языком и подтверждении в сердце. Таваккул как состояние — это вручение себя Аллаху и возложение на Него всех надежд. А таваккул в действии заключается в совершении действий, необходимость которых вытекает из причинно-следственных связей».

Полное упование на Бога, а также проявление материальной и духовной нищеты всегда были основными условиями различных аскетических и религиозно-философских традиций. Еще во времена жизни Пророка Мухаммада возле его мечети в Медине жила целая группа нищих (фукара), которые все свое время проводили в молитвах к Всевышнему. Сам Пророк всячески помогал этим людям и заботился о них, ибо строго следовал предписанному в Коране:

«Не отгоняй тех, которые взывают к Господу их утром и вечером, стремясь к лику Его! Не на тебе расчет с ними ни в чем, и не на них твой расчет ни в чем, чтобы тебе их прогонять и оказаться из неправедных» (Сура 6, аят 52).

В трактате «Кашф аль-махджуб ли арбаб аль-кулуб» ("Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец") аль-Худжвири описывает понятие нищеты в ее различных аспектах:

«Дервишество при любой его трактовке есть нищета в метафорическом смысле, а среди всех второстепенных аспектов выделяется принцип запредельности. Божественные тайны являют себя и становятся достоянием дервиша; то, что он делает, видится ему как его дела, то, о чем он думает, он воспринимает как свои мысли. Если же его деяния свободны от уз стяжательства (касб), тогда то, что он делает, более не совершается им самим. Теперь он является Путем, а не путником. То есть дервиш это средоточие, через которое нечто проходит, а не путник, который проходит куда-то по своей воле. Теперь он ничего не приближает и не гонит прочь от себя; все, что оставляет в нем какой-то след, принадлежит сущности».

В дервишестве путь странствующего дервиша является наиболее сложным по сравнению с другими категориями дервишей. Чаще всего на этот путь вставали люди, которые полностью разочаровывались в своей мирской жизни и не видели иного пути для себя, кроме как стать странниками, полностью вверившими свою жизнь Богу. Были и такие, кто прошел школу обучения в том или ином суфийском братстве и в результате избирал для себя стезю бродячего дервиша. Однако даже этот путь нельзя было пройти без учителя, особенно на первых его этапах.

Иногда старцы-дервиши брали себе в ученики того или иного молодого «путника» и обучали его премудростям скитальческой жизни. После долгих лет изнурительного обучения «путник» обретал навыки и умение жить в условиях отсутствия нормальной пищи, теплой одежды и постоянной крыши над головой. В результате такой аскетической жизни в бродячем дервише воспитывалось чувство непоколебимой воли и полная надежда и упование только на Всевышнего.

В среде персоязычных народов странствующего нищего называли дарвиш , с ударением на последний слог. Само значение дарвиш стало употребляться в персидских литературных источниках, начиная с IX в. Этимология этого слова по одной из версий происходит от корня «дар», что означает «дверь». Связывая с понятием бедняк, можно определить это значение как выражение — «нищий, стоящий у дверей (дома, мечети, мазара) и просящий милостыню».

В суфийской интерпретации дарвиш — это мистик, стоящий у входа в потусторонний мир и являющийся проводником в мир духовности.

На протяжении многих веков дарвиши подразделялись на несколько направлений, каждое из них имело свою особенность во временном и социальном плане.

В IX веке на территории Хоросана в рамках нишапурской (г. Нишапур на Ю-Востоке Ирана) школы аскетического мистицизма образовалось течение маламатийа.

В основе их учения лежал принцип полного подчинения воле Всевышнего, а также постулат о совершенной искренности и честности в своих мыслях, словах и поступках. Маламати выступали против показной набожности, лицемерия и нарочитого соблюдения внешней обрядности, в которой ортодоксы видели образец проявления истинной веры. По мнению маламати, в стремлении к самосовершенствованию, человек не может руководствоваться мирскими, эгоистическими мотивами. Поэтому они стремились очистить свое сердце и помыслы от мирских страстей еще в этом мире, тщательно скрывали свои успехи в психо-аскетических упражнениях, совершали добрые поступки в тайне, не раскрывая своего участия в них.

Часто, не понимаемые людьми, маламати становились объектами нападок и гонений со стороны ортодоксального мусульманства. За свое упрямство и строгое следование принципам учения они получили название «люди упрека и порицания», от персидского слова «маламат» — упрек, порицание. Среди представителей этой традиции было большое количество странствующих дарвишей.

С XI по XVIII вв. на территории мусульманского мира, от Китая до Северной Африки, был также распространен термин «каландар» , обозначающий бродячего нищенствующего дарвиша.

Персидское слово «каландар» означает: обросший волосами бродяга. Второе значение — деревянный брусок, которым подпирают входную дверь изнутри. Каландари (каландар - тюрк., перс.; календер - тур.) - это дарвиши, которые постоянно находятся в состоянии мистического опьянения любовью к Богу. Все внешнее не имеет для них никакого значения, они полностью погружены в размышления о Всевышнем и стремятся максимально слиться с Ним, растворившись в любом из Его проявлений. Религиозные предписания не являются для них обязательными, т. к. все их помыслы в каждый момент времени направлены только к Богу.

В отличии от многих странствующих дарвишей-одиночек, каландари с XI века начинают объединяться в братства, особенностью которых является их необычный внешний вид и вызывающая манера поведения. Существенную роль в формировании идеологии этих братств сыграло учение «о лицемерии» аскето-мистической школы маламати.

К категории дарвишей, преимущественно в той же, персоязычной среде относились и странствующие поэты, музыканты, танцоры, циркачи, сказители народного фольклора, а также чтецы Корана и хадисов. Они, как и большинство остальных видов дарвишей, зарабатывали себе на жизнь подаянием, используя свои творческие способности на праздниках, народных торжествах и многолюдных базарных площадях.

С середины XI века в литературных источниках появляется термин харабати (от персидского слова «харабат» — тайный, питейный дом в городских трущобах), которым определяли завсегдатая винного погребка.

В суфийской же терминологии харабати — это дарвиш, достигший состояния полного исчезновения самости и находящийся на духовной стадии слияния с Божественной сущностью. На этой стадии харабати находится по ту сторону веры и неверия, добра и зла, он не различает ни друга, ни врага, им полностью владеет духовное опьянение Божественной любовью, которую он несет людям через свое мастерство в поэзии, музыке, танце, в любом творческом проявлении.

Харабати никогда не объединялись в братства или иные организации, это всегда были дарвиши-одиночки, которые своим творческим умением и чувством божественной опьяненности открывали сердца людей.

Факиры, дервиши, дарвиши — это люди, посвятившие свою жизнь поиску духовного знания в рамках исламской религиозно-мистической традиции. Дервишество в мусульманском мире, как и «старчество» в православии, оказало огромную роль на духовную культуру и религиозный опыт многих поколений искателей Божественного знания.

Санджар Абдул-Малик

) то же, что и «каландар» или «календер» - мусульманский аналог монаха , аскета , приверженец суфизма . Почтительное название суфийского проповедника-дервиша - ата (тур. ata - отец) .

Разновидности дервишей

Дервиши бывают странствующие и живущие в обителях («текие », «ханака ») под началом шейха - блюстителя порядка и устава общины. Живущие в обителях дервиши часто бродяжничали , питаясь мирским подаянием , но периодически возвращаясь для совместных постов и молитв.

Отличительной особенностью дервиша было отсутствие собственности. Дервишу не подобало говорить, например, «моя обувь » или «моё то-то и то-то » - у него не должно было быть собственности, поскольку всё принадлежит Богу. Если же дервиш чем-то и владел, то он этим был обязан делиться. Если дервиш не жил в нищете, то он компенсировал это щедростью и гостеприимством, когда он готов был всё отдать своему гостю, не оставляя ничего ни для себя, ни даже для своей семьи .

Иногда дервишей причисляют к монахам - но это спорно, так как сходство чисто внешнее, поскольку дервиши могли жениться, имели собственные дома и жили своей собственной жизнью .

Галерея

Wassilij Wassiljewitsch Wereschtschagin 001.jpg

Gérôme - Whirling Dervishes.jpg

Mevlevi-Derwisch.jpg

Turkey.Konya053.jpg

Whirling Dervishes.jpg

Whirling Dervishes, Konya, Turkey, RMO.jpg

Amedeo Preziosi - Turks.jpg

Mevlevi dervishes 1887.jpg

Напишите отзыв о статье "Дервиш"

Примечания

Ссылки

Тарикаты Персоналии Терминология Ранги

Отрывок, характеризующий Дервиш

– Что ж, у вас, значит, никого и нет в Москве? – говорила Мавра Кузминишна. – Вам бы покойнее где на квартире… Вот бы хоть к нам. Господа уезжают.
– Не знаю, позволят ли, – слабым голосом сказал офицер. – Вон начальник… спросите, – и он указал на толстого майора, который возвращался назад по улице по ряду телег.
Наташа испуганными глазами заглянула в лицо раненого офицера и тотчас же пошла навстречу майору.
– Можно раненым у нас в доме остановиться? – спросила она.
Майор с улыбкой приложил руку к козырьку.
– Кого вам угодно, мамзель? – сказал он, суживая глаза и улыбаясь.
Наташа спокойно повторила свой вопрос, и лицо и вся манера ее, несмотря на то, что она продолжала держать свой платок за кончики, были так серьезны, что майор перестал улыбаться и, сначала задумавшись, как бы спрашивая себя, в какой степени это можно, ответил ей утвердительно.
– О, да, отчего ж, можно, – сказал он.
Наташа слегка наклонила голову и быстрыми шагами вернулась к Мавре Кузминишне, стоявшей над офицером и с жалобным участием разговаривавшей с ним.
– Можно, он сказал, можно! – шепотом сказала Наташа.
Офицер в кибиточке завернул во двор Ростовых, и десятки телег с ранеными стали, по приглашениям городских жителей, заворачивать в дворы и подъезжать к подъездам домов Поварской улицы. Наташе, видимо, поправились эти, вне обычных условий жизни, отношения с новыми людьми. Она вместе с Маврой Кузминишной старалась заворотить на свой двор как можно больше раненых.
– Надо все таки папаше доложить, – сказала Мавра Кузминишна.
– Ничего, ничего, разве не все равно! На один день мы в гостиную перейдем. Можно всю нашу половину им отдать.
– Ну, уж вы, барышня, придумаете! Да хоть и в флигеля, в холостую, к нянюшке, и то спросить надо.
– Ну, я спрошу.
Наташа побежала в дом и на цыпочках вошла в полуотворенную дверь диванной, из которой пахло уксусом и гофманскими каплями.

В 1722 году в столице Российской империи Санкт-Петербурге по повелению Петра Великого Дмитрий Кантемир издал «Книгу Систима, или Состояние мусульманской религии», рассказывающую о дервишеских орденах. В XVIII веке многие европейские историки занимались исследованием жизни и учения дервишей, – явления в мусульманском мире. В своей работе историки использовали записи и трактаты средневековых европейских путешественников, которые всегда касались в своих описаниях дервишей Аравии, Персии, Индии, Турции и Египта. Дервишей называли мистиками или аскетами, орденом с экзотерическим – доступным непосвященным, и эзотерическим – тайным учением.

Исследователи сравнивали аскетизм и мистицизм. У аскетов главным является человеческая воля, у мистиков – сердце. Аскет хорошо знает свою человеческую сущность, он хочет постоянного нравственного развития, чтобы достичь идеала, совершенства своей личности. Мистик пламенно желает достичь своего идеала, слиться с ним. Цель мистика – совершенное погружение в свой идеал, вплоть до растворения собственной личности. Аскет использует все средства, которые помогают постоянному развитию его личности, отбрасывая все, что подавляет её. Мистик стремиться уничтожить свое «я». В дервишестве всегда преобладал мистицизм, это явление всеми историками рассматривалось как мистическое.

Об образовании дервишества по-разному говорят мусульманские ученые, сами дервиши и их враги. Суннитские дервиши утверждают, что они берут свое начало от первого мусульманского халифа Абу-Бекра, правившего в 632–634 году, большинство других – от четвертого халифа Али (656–661). Они считают, что халифы получили право на создание и духовное главенство в дервишеских орденах от пророка Мухаммеда, который получил позволение на учреждение дервишества от Аллаха, через архангела Гавриила.

Шиитские дервиши считают, что халиф Али, получивший право на духовное главенство от пророка Мухаммеда, разрешил распространять суфийское учение дервишей своим сыновьям Хусейну и Хасану, а также двум ученым – Хусейну эль-Багри и Камилю-ибн-Зейду. Их последователи Абдул Вахид-ибн-Зейд и Хубиби Аджуми считаются основателями дервишеских орденов.

Мистические взгляды были использованы при создании метафизического учения – суфизма. Суфизм (от араб. суф – грубая шерстяная ткань, власяница аскета, так одевались проповедники) возник в VIII веке. Это учение определяли как «сочетание идеалистической метафизики с аскетической практикой, учение о постепенном приближении через мистическую любовь к познанию Бога». Арабский ученый Ибн-Хальдун писал о делах суфиев: «постоянно предаваться подвигам благочестия, жить единственно для Бога, отрекаться от пышности и суетности мирской, не стремиться к тому, чего ищут обычные люди – к удовольствиям, богатству и почестям, избегать общества, чтобы в уединении предаваться подвигам благочестия». Сами дервишеские авторы писали: «Семена суфийства были посеяны во время Адама, дали зародыш во время Ноя, стали распускаться при Аврааме, а плод их появился при Моисее; созрели же они при Христе, а при Мухаммеде произвели чистое вино». Именно дервиши распространяли суфийские идеи.

Европейские ученые имеют различные мнения о происхождении дервишей. Одни считают дервишество самостоятельным явлением, независимо возникшим в исламе, связывая это с богатым воображением и в то же время склонностью арабов к созерцательной жизни. Другие европейские историки говорят, что дервишество образовалось под влиянием христианского монашества: «Обыкновенная на Востоке склонность к созерцанию, с одной стороны, и стремление к неутомимому скитальческому образу жизни – с другой, равно как и явление христианских монастырей и аскетов, были настолько сильны, что ввели в ислам против воли его основателя отшельнический институт». Третьи исследователи утверждают, что в дервишеском учении использованы идеи, неоплатонизма, магизма и буддизма.

С появлением ислама слово «суфи» почти стало синонимом выражения «истинный мусульманин». Суфизмом называли «учение об истечении всех вещей вечного несотворенного света и о соединении с божеством путем созерцательной жизни, равнодушной ко всем внешним формам». В суфийских общинах ученики проходили несколько ступеней. Они выполняли все предписанные исламом обряды, церемонии, очищения и молитвы. После этого они переходили на ступень познания. Ученики изучали священные суфийские книги, углублялись в созерцательные мысли о Боге. На третьей ступени ученики должны были стать совершенно не чувствительными и равнодушными всем житейским интересам, созерцателями истины, стремящимися к слиянию с величием Всевышнего творца. Суфийские общины различались в Аравии и Иране. Оттуда суфийство распространилось по всем мусульманским странам в форме многочисленных дервишеских орденов под разными названиями.

Суфизм имел сильное влияние на арабскую и персидскую литературу и поэзию. Из него вышли многие мусульманские святые, многие поэты и философы мусульманского мира. Дервишами были некоторые политические и государственные деятели. Дервиши осуществляли и духовно-нравственное руководство. Позднее даже везири и султаны Оттоманской Порты стремились стать членом какого-нибудь дервишеского ордена, формально считаться дервишами.

В начале дервишество было теоретическим учением, связывавшим религию с философией. Позже оно стало и практическим институтом, «способом жизни, который ведет к истине». Общие религиозно-философские принципы воплощались в устройстве и самом существовании дервишеских орденов».

Свое учение и сами ордена дервиши называли «тарикатом» – «отречением от мира, путем к Богу». Они стремились решить одну из величайших мировых проблем – проблему о предназначении человека. Слова «суфи», «ишан», «дервиш» означают последователей тариката. «Дервиш» – слово иранского происхождения, означает «порог, двери, глубокое размышление». Дервиш – «человек, просящий милостыню у дверей». «Ишан» – также персидское слово, означающее «верующего в Бога». В Средней Азии так называли дервишей, как людей, живущих в вере и по вере. Слово «суфи» происходит от арабского «суф» – «шерсть», «грубые волосы верблюда», оно означало волосяную одежду, которую носили в начале мусульманства смиренные мистики-мусульмане. Слово «суфи» производят и от арабского слова «саф» – «чистый, незамаранный», душевно чистый. Слово «суфи» возможно происходит и от арабского «соффа» – «скамья» – место около священного камня Каабы, где ревностные последователи пророка Мухаммеда сидели в начале распространения мусульманства. Слово «суфи» производят и от греческого «софос» – «мудрый, любящий истину». Суфи, дервиш – «человек-мудрец, нашедший истину и любящий её», эти слова выражают главную идею дервишества.

Дервиши говорят, что для Бога дорого одно из главных чувств в человеке – любовь. Дервиши утверждают: «Из-за недостатка слов, способных выразить сущность Божества и Его совершенства, мы должны употреблять такие выражения, которые кажутся самыми близкими к нашим идеям, и говорить об этом в мистическом смысле, но ещё лучше вообще не рассуждать о Божественной сути, так как это вещи неизреченные».

Дервиши говорят, что никакие человеческие рассуждения не приближают человека к Богу так, как чувство любви. Они утверждают, что перед дервишами, людьми всецело преданными Божественной любви, открывается сущность Божества, сущность всего в природе – но только в особых случаях. Дервиши считают, что «после того, как Бог излил свой дух во вселенную, её свет распространился всюду, и разум засиял в духе человека». Дервишеские проповедники писали: «Вы говорите «море, волны», но вы не думайте, что этими словами означаете различные предметы, потому что море, когда оно бушует, производит волны, и волны, когда они успокаиваются, опять делаются морем; подобным же образом и люди есть волны Божества и после смерти возвращаются в Его лоно».

Дервиши проповедуют предопределение. Один из суфийских поэтов сказал: «Писатель нашей судьбы – прекрасный писатель, и он никогда не напишет того, что дурно». Дервиши говорят, что зло вошло в мир только вследствие невежества, оно – причина заблуждения и разъединения людей.

Дервишеские авторы писали: «Коран, как и святые книги Ветхого и Нового Завета делятся на три части – на историческую, биографическую и чисто духовную историческая и биографическая части этих книг могут заключать в себе ошибки, преувеличения, опущения и даже могут быть более или менее изменены время от времени переписчиками. Однако чисто духовное содержание их, свойственное душе человека, всегда существовало неизменным и таким будет оставаться до конца времен».

Достигать высшего познания и сущности Бога и природы дервиши могут в состоянии экстаза – «состояния между бытием и небытием, между абсолютным отрицанием и реальностью».

У дервишей есть две главных обязанности: от любого дервиша требуется при бескорыстной любви к Богу уверенность в возможности для души достигнуть состояния небесного блаженства; от него также требуется абсолютная покорность и повиновение духовным учителям. Без выполнения этих условий невозможно достигнуть главной цели суфия.

Кроме открываемых самими дервишами и исследованных европейскими историками частей своего учения, дервишеские ордена имели ещё и эзотерическое – тайное учение, которое запрещено открывать не посвященным, даже мусульманам. Это учение не записывалось и не печаталось.

Все дервишеские ордена имели родословные, подтверждающие их происхождение от первых халифов. Каждый шейх дервишеского ордена, обладающий пророческим даром, передавал его своему преемнику, сообщал ему родословную ордена – дервиши называли это передачей тариката.

В дервишеских орденах существует строгая иерархическая система. Основатели орденов являются представителями первых халифов. Их называют «пирами» – шейхами, старейшинами. Они пользуются почетом и уважением во всех орденах. Действующие главы орденов имеют полную власть в своих собственных орденах, их называют главами шейхов. Звания шейхов могут передаваться по наследству, простой дервиш тоже может стать шейхом, для этого ему нужно прославиться святостью жизни и чудесами.

Все духовные учителя орденов называются мюршидами – «направляющими на путь истины», духовными наставниками. Это первая степень ордена. На второй степени находятся наибы – «наместники, замещающие место», кандидаты на звание мюршида. Их называют «деде» – «отцами». Третью степень занимают мюриды – «желающие истины», ученики, которым нужны наставники, наибы. В орденах обычно были двенадцать наибов, каждый – с двенадцатью обязанностями.

В ученики-мюриды принимали с двадцатилетнего возраста. К кандидатам предъявлялись требования:

«Когда ученик, желающий сделаться дервишем, влагает свою руку в руку шейха, необходимо, чтобы он был человек здравого ума – блестящ в мыслях, с хорошей репутацией, близок к Богу, добр сердцем, кроток в обращении с людьми, серьёзен в манерах, способен к обогащению себя знаниями, готов учить других невежественных людей, не был расположен возмущать никого, хотя бы его возмущали, говорил только о таких вещах, которые принадлежат его вере, был щедр в своем имуществе, избегал того, что запрещено и дурно, удалялся от того, что сомнительно, помогал странникам, был отцом для сирот, был приятен по наружности, имел возвышенное сердце, был радостен в духе, весел и счастлив даже в бедности, не открывал своих тайн другим, был благороден в поведении и разговоре, щедр в своих благодеяниях, добр на язык, немногоречив, терпелив с невеждою и не зловреден, выражал почтение большому и малому, был доверчив к тем, которые ему доверяют, удалялся от всякого двоедушия, был строг в своих религиозных обязанностях, воздержан от лени и покоя, не говорил ни о ком худо, был степенен и доволен малым, благодарен за изливаемые благодеяния, много постился и молился, был правдив на словах, постоянен в жилище, никого не проклинал, ни на кого не клеветал и никому не завидовал, был чист сердцем, заботлив о совершенном выполнении всех религиозных обязанностей своего ордена и исправен как в мысли, так и в деле».

По своему устройству дервишеские ордена совершенно независимы. Каждый орден разделяется на небольшие общины, которые находятся в городах и местечках, и состоят из двадцати-сорока мужчин. Дервишество не допускает в свои ряды женщин, но дервиши могут свободно жениться.

Одни дервиши постоянно живут в одном месте, другие – постоянно странствуют. Главным центром ордена является место, где находится могила его основателя. Тут живет руководитель ордена – раис-уль-мешейх, он руководит всеми общинами, разбирает все дела. Он живет в особом доме. Существуют гостиные дворы для дервишей, но они могут жить и в частных домах. В гостиных домах они должны ночевать дважды в неделю, во время религиозных обрядов. В гостиных дворах ночуют и странствующие дервиши. Некоторые наиболее уважаемые дервиши в одиночестве жили при памятниках мусульманских святых. Иногда они имеют двух учеников-мюридов.

В каждой дервишеской общине было помещение, большой зал для проведения обрядов, молитв. Есть и зал, где проводились мистические обряды – прославление единства Божества, возвышение Божественной славы. Этот зал назывался «Девр хана» – «зал танца, кружения, верчения». Он был продолговатый или квадратный. По трем стенам располагались двойные галереи, нижняя – для гостей и богомольцев, верхняя – для дервишеского оркестра. Зал не имел особых украшений, в передней стене располагалась ниша, перед которой лежал ковер, для шейха ордена. Над нишей было написано имя основателя ордена, слова «Во имя Бога Милостивого, Милосердного». Перед залом находился резервуар с водой для религиозных омовений.

Сами дервиши пользовались принципом: «бедность – моя гордость». Сами ордена владели большими количествами земли – вакуфами, «завещанными имениями», подаренными властителями и вельможами. Многие ордена посылали дервишей в разные страны для сбора пожертвований. Этих дервишей называли странствующими или путешествующими. Все сборы и доходы с орденских земель поступают главам шейхов. Эти деньги тратились на строительство, на содержание гостиных домов, поддержку странствующих, помощь бедным. Для управления землями назначались дервиши-экономы.

Дервиши, жившие в гостиных домах, бесплатно получали одежду, жилье и еду. Жившие в частных домах – нет, они занимались ремеслами, перепиской священных книг, торговлей.

Дервиши разных орденов различались формой одежды, тюрбанами, верхними платьями, материями, цветами. Одежда была очень разнообразной, каждый её предмет, даже пуговицы, нитки, могли иметь особое, символическое значение.

Каждый орден имел свое знамя определенного цвета – черного, белого, зеленого.

Шапки дервишей делались из войлока или сукна, имели коническую форму, форму цветочного горшка, сахарной головы, круга, могли быть высокими или низкими. На дервишеских шапках были написаны стихи из Корана, различные мистические надписи. По краям шапки могла проходить опушка из овечьей шкуры с волосами, означавшая, что дервиш не должен ничего видеть далеко по сторонам, а должен думать только о Боге.

Верхнее платье дервишей – хирка – было длинным платьем без ворота, с длинными широкими рукавами. Хирка могла иметь разный цвет даже у дервишей одного ордена. Считалось, что через неё передавалась духовная сила, она служила символом духовной власти. Каждая часть хирки имела особенное значение. Мистические ритуалы в хирках не проводились, они исполнялись в особой одежде, носимой под хиркой-мантией. Её шили без рукавов, с полосками разного цвета.

Дервишеский пояс делался из шерсти той овцы, которую дервиш приносил в жертву при своем посвящении в ученики-мюриды. Цвет этой шерсти должен был быть обязательно цвета ордена. Вместо пряжки в поясах использовался камень, который должен был служить воспоминанием о тех камнях, которые дервиши вставляли в свои пояса для смягчения мучений голода. Камень служил символом духовного и материального довольствия. Шейх одного из дервишеских орденов проводил ритуал, вынимая семь раз камень из пояса, и произносил:

«Связываю жадность и разрешаю щедрость,

Связываю гнев и разрешаю кротость,

Связываю скупость и разрешаю благочестие,

Связываю невежество и разрешаю страх Божий,

Связываю страсть и разрешаю любовь к Богу,

Связываю голод и разрешаю духовное довольство,

Связываю дьявольское искушение и разрешаю божественность».

Некоторые дервиши кроме пояса носили веревку с тремя узлами, служащими напоминаниями, что носящий их не должен ни воровать, ни лгать, ни блудить.

Главными среди принадлежностей дервиша были четки – тесбих, которые носят за поясом или держат в руках. Четки состояли из девяноста девяти шариков – по числу «Прекрасных имен Божьих». Эти имена дервиши произносили постоянно по своим четкам:

«Бог, Милостивый, Милосердный, Царь, Святой, Дающий мир, Податель веры, Защитник, Сильный, Независимый, Превознесенный, Зиждитель, Творец, Дающий формы, Прощающий, Покоряющий, Раздающий, Снабжающий, Открывающий, Знающий, Берущий, Наделяющий, Унижающий, Возвышающий, Возвеличивающий, Уничижающий, Слушающий, Видящий, Судия, Правосудный, Милующий, Знающий, Кроткий, Верховный, Прощающий, Признательный, Вышний, Великий, Покровитель, Надзирающий, Защитник, Прекрасный, Благосклонный, Страж, Внимающий, Объемлющий, Мудрый, Любящий, Славный, Воскрешающий, Свидетельствующий, Истинный, Попечитель, Крепкий, Непоколебимый, Друг, Похвальный, Высчитывающий, Возобновляющий, Возвращающий, Оживляющий, Умерщвляющий, Живой, Присносущий, Обретающий, Досточтимый, Единый, Нетленный, Сильный, Дающий силу, Предваряющий, Последующий, Первый, Последний, Ясный, Тайный, Правитель, Высочайший, Благосклонный, Благопреклонный к кающемуся, Отмщающий, Прощающий, Благой, Владеющий царством, Владеющий величием и славою, Правдивый, Собирающий, Богатый, Раздаятель богатства, Предотвращающий, Вредящий, Благо делающий, Свет, Руководитель, Начинающий, Оканчивающий, Наследник, Правитель, Терпеливый».

Четки напоминали дервишам, чтобы они постоянно произносили или имели имена Бога в своей душе, так как каждое из них очищает, освящает и сообщает сверхъестественную силу душе.

К поясу дервиши привешивали мешок для книг и бумаг. На нем были надписи религиозного содержания. Число дервишеских одежд и принадлежностей было двенадцать.

Странствующие дервиши одевались по-разному, носили с собой посох с изображением сверху серпообразного месяца и чашку для сбора пожертвований.

Дервиши носили длинные волосы, бороду и усы. Некоторые ордена имели музыкальные инструменты, считая, что получали откровения Бога через музыку. Барабаны поддерживали «мерность шагов и живость движений», флейты выражали гармонию, в оркестре из шести инструментов были и гусли. Многие дервиши прославились на Востоке как искусные музыканты.

Дервиши не считали себя монахами и даже иногда осуждали аскетизм. Целью дервишества ордена называли «погружение личной жизни человека в лоно Божества». Каждый орден имел свой способ достижения этой цели.

Каждый ученик-мюрид подвергался искусу, во время которого был обязан ежедневно докладывать своему наставнику о своем психологическом состоянии, о снах, видениях, подчиняться наибу во всем. Они посещали все ритуалы и молитвы ордена, работали на кухне, выполняли различные поручения. Только после того, как ученик объездит все святые места мусульман, он допускался к посвящению в дервиши. Искус мог продолжаться несколько лет. Описание обряда посвящения в одном из дервишеских орденов сохранилось:

«От желающего вступить в орден дервишей требовалось, чтобы он протрудился в гостевом доме 1001 день в самых низких должностях кухни. Если он не исполнит своей должности только один день или будет отсутствовать только одну ночь, то он обязан снова начать свой искус.

Через 1001 день глава кухни, один из самых уважаемых дервишей, представляет его шейху, который, сев на угол софы, принимает его среди общего собрания всех дервишей. Кандидат целует руку шейха и садится перед ним на циновку, которая расстелена на полу зала. Глава кухни кладет свою правую руку на шею, а левую – на лоб новопосвящаемого, между тем шейх снимает его шапку и держит её над его головой, декламируя двустишие, сочиненное основателем ордена:

«Истинное величие и счастье состоит в том, чтобы закрыть сердце для всех человеческих страстей; оставление суетности этого мира есть счастливое дело победоносной силы, данной милостью нашего священного пророка».

После этого шейх покрывает голову нового дервиша, который затем встает и садится среди зала, где он принимает самую смиренную позу. Затем шейх говорит: «Служение дервиша пусть будет приятно трону Вечного и в очах нашего пира; пусть его удовольствие, его счастье и слава возрастают в этом жилище смиренного – в келье бедняка».

После этого, принятый новичок, встав со своего места, целует руку шейха, который в это время дает ему отеческие наставления об обязанностях его нового положения и заканчивает тем, что повелевает всем дервишам собрания признать и принять своего нового брата».

Эти собрания проходили тайно, и несколько дервишей охраняли гостиный дом от проникновения посторонних. Обряды принятия в дервиши в разных орденах разнились.

Если встречались незнакомые дервиши, то они должны были обменяться особыми условными знаками своих орденов.

Большую роль в жизни дервишей играет зикр – ритуальный обряд, приводящий мюридов в экстаз. Зикр совершался целой общиной дервишей в полном молчании или же с громкими возгласами. Основатели дервишеских орденов во время зикра могли вертеться кругом, или громко выкрикивать ритуальные фразы, сами дервиши одновременно делали быстрые движения головой и корпусом, или медленно покачивались слева направо, справа налево, вперед и назад, или берут друг друга за руки и двигались по кругу.

К зикру готовились, дервиши приводили себя в особое религиозное настроение. Зикр в разных орденах совершался в определенный день недели, в определенное время, иногда ночью. В зикре могли принимать участие и дервиши других орденов, его могли наблюдать и зрители-мусульмане. Европейские исследователи XIX века опубликовали описание зикра, совершавшегося орденом Мевлеви:

«Девять, одиннадцать и более дервишей в зале образуют из себя круг, рассаживаясь по овчинных шкурах, раскинутых на полу на равном расстоянии друг от друга. В таком положении они остаются почти полчаса, причем руки их сложены, глаза закрыты, головы наклонены, а сами они погружены в глубокое созерцание – все тихо. Молчание нарушает шейх, который сидит в это время на краю своего маленького ковра близ ниши – нарушает гимном в честь Божества. Затем он приглашает все собрание воспеть с ним фатиху, или первую главу Корана. После этого всё собрание хором поет фатиху, а затем один шейх читает также фатиху и салават.

Непосредственно за этим шейх оставляет свое место, наклоняет свою голову в знак покорности пиру в сторону, где разослан его ковер, затем делает шаг вперед и, обратясь опять к тому же месту на правой ноге, наклоняется перед ковром, как будто перед сидящим на нем пиром. После этого он начинает вертеться по залу, и братья, в свою очередь, делают то же, все совершают кружение по залу три раза. По совершении такого обряда шейх становится на свой ковер, скрестивши руки на груди, а один из братьев, стоящих на лестнице, начинает петь священный гимн. После этого небольшой оркестр в галереи начинает играть на флейтах, барабанчиках и других инструментах.

Дервиши снимают с себя хирки, идут стройным медленным гуськом к шейху с левой стороны, руки их опущены, головы наклонены к полу. Как только первый дервиш поравняется с шейхом, он, сделав два прыжка вперед в правую сторону от шейха, обращается к нему, целует его руку и начинает вертеться на левой ноге, подталкивая себя правой. За этим дервишем делает то же самое и другой, за ним – третий и все остальные. Дервиши наполняют собою всю залу, каждый, продолжая вертеться, на известном расстоянии друг от друга. Руки танцующих постепенно поднимается вверх и принимают такое положение, что левая рука обращается к полу, а правая – вверх, к небу; голова наклоняется к правому плечу, а глаза, по-видимому, закрываются. Вертясь по залу, братья совершают неслышимый зикр, говоря: «Аллах! Аллах!», а музыканты в течение получаса исполняют гимн. Дервиши останавливаются в своем верчении, затем совершают низкий поклон по направлении к шейху. Потом снова начинает играть музыка и дервиши снова начинают вертеться, пока их не остановят как прежде. Это делается три раза и продолжается иногда целых два часа, после чего все дервиши, совершающие зикр, садятся и одевают хирки. Один из братьев читает Коран. В заключение поется фатиха, шейх встает со своего места, и дервиши, поцеловав его руку, выходят из зала. Мевлеви считают, что во время совершения зикра они находятся в соединении с Божеством; испытывают небесное блаженство и могут совершать какие угодно чудеса».

В мусульманском мире к лику святых причислялись шейхи и дервиши, прославившиеся святостью жизни. В их честь воздвигались мечети, каменные памятники. К святым обращались с молитвой, им давали различные обеты, к их памятникам совершались паломничества.

В XVIII–XIX веках насчитывали десятки дервишеских орденов, в которых были по несколько сот посвященных. Во главе орденов стояли шейхи, «не подчиненные никому, кроме Бога», общинами управляли настоятели. Одним из старейших общин дервишей, был орден Кабириев, основанный в XII веке в Багдаде. Очень известным был орден Накшбендиев, созданный в Бухаре в XIV веке. Известными были ордена Мевлевиев, Ахиев, Хайдериев, Ниметуллахиев, Деркавиев, Сенусиев, Рифаев.

В Турции – Оттоманской Порте был широко известен орден Бекташей, с именем которого была связана военная организация янычар.

По преданию, турецкий султан Орхан, в сопровождении только что созданного войска встретился с основателем ордена Ходжи Бекташем, чтобы он благословил и дал знамя для своих новых войск. Шейх Бекташ положил рукав своей мантии на голову одного из воинов так, чтобы он свесился за его спиной и сказал султаны: «Войско, которое ты создал, будет называться «ени чери», его лицо будет прекрасное и сияющее, его оружие – страшное, его меч – остер и его стрела – разрушительна; оно будет победоносно во всяком сражении и всегда будет возвращаться с победой».

В помять об этом событии к белой войлочной шапке янычар был пришит кусок ткани, спускающийся за спину. Большинство янычар вступали в дервишеский орден Бекташей, в котором образовали особое военное братство.

С появлением янычар дервиши-бекташи стали иметь могущественное влияние на турецкие войска. Все янычары считали своим долгом быть дервишами. Все другие турецкие войска особенно уважали орден Бекташей.

Все шейхи Бекташей одновременно являлись командирами 99 полка янычар – джемагат. До 1826 года, когда войско янычаров было ликвидировано, дервиши-бекташи оказывали сильное влияние на государственную власть в Турции, несмотря на то, что в Оттоманской Порте все Дервишеские ордена подчинялись шейх-уль-исламу, духовному главе мусульман, или муфтию, верховному главе всех мулл и улемов.

Дервиши считали, что сущность человека – его сердце, к которому нужно найти дорогу, прислушаться к его голосу. Многие дервиши практиковали гипноз, техника внушения которого была подробно разработана ими гораздо ранее, чем внушение стало изучаться в Европе. Они фиксировали взгляд, могли действовать на расстоянии, могли даже влиять на отсутствовавших. Эта техника гипноза и особая техника самовнушения так и осталась неизвестной.