(14 голосов : 4.5 из 5 )

Предсказание старцем в 1927 году патриаршего служения архиепископу Хутынскому Алексию (Симанскому) и приближающихся жестоких гонений; пророчества подвижника о грядущей Великой Отечественной войне и победе в ней нашего оружия; предвидение отцом Серафимом кончины протоиерея Алексия Кибардина через пятнадцать лет после собственной, а также точное прозрение судеб многих людей ныне стали неоспоримыми фактами.

Глубоко пророческими являются строки написанного старцем в 1939 году стихотворения «Пройдет гроза над Русскою землею…» В годы кровавых гонений, когда казалось, что Церковь обречена на скорое и полное уничтожение, отец Серафим говорит о ее грядущем возрождении — о возобновлении запрещенного тогда колокольного звона, об открытии разоренных храмов Божиих и святых обителей. Батюшка неустанно напоминал своим многочисленным посетителям об обетовании Божием о неодолимости Церкви вратами адовыми. Рассказывал отец Серафим о возрождении конкретных обителей — Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, Дивеева и других. Примечательно, что, предсказывая восстановление Александро-Невской Лавры, старец говорил о том, что вначале государство вернет Церкви как приходской храм Свято-Троицкий собор, а уже затем, через много лет, всю Лавру передадут монашествующим. Предсказывал также батюшка, что со временем будет основан монастырь и в Вырице, а Ленинград будет вновь переименован в Санкт-Петербург.

Говорил отец Серафим, что придет время, когда в Москве, Петербурге и ряде других городов России будут действовать православные радиостанции, в передачах которых можно будет услышать душеполезные назидания, молитвы и церковные песнопения…

На вопрос своего духовного сына о будущем России, старец предложил ему посмотреть в окно, выходящее на Финский залив. Тот увидел множество плывущих под разными флагами кораблей. — Как это понять? — спросил он у батюшки. Старец ответил: «Наступит такое время, когда будет в России духовный расцвет. Откроются многие храмы и монастыри, даже иноверцы будут к нам приезжать креститься на таких кораблях. Но это не недолго — лет на 15, потом придет антихрист.»

Говорил, что когда Восток наберет силу, все станет устойчивым. Число — на их стороне, но не только это: у них работают трезвые и трудолюбивые люди, а у нас такое пьянство…

Еще рассказывали, как старец говорил: «Восток будет креститься в России. Весь мир небесный молится о просвещении Востока.

Наступит время, когда Россию станут раздирать на части. Сначала ее поделят, а потом начнут грабить богатства. Запад будет всячески способствовать разрушению России и отдаст до времени ее восточную часть Китаю. Дальний Восток будут прибирать к рукам японцы, а Сибирь — китайцы, которые будут переселяться в Россию, жениться на русских и в конце концов хитростью и коварством возьмут территорию Сибири до Урала. Когда же Китай пожелает пойти дальше, Запад воспротивится и не позволит.»

Многие страны ополчатся на Россию, но она выстоит, утратив большую часть своих земель. Это война, о которой повествует Священное Писание и говорят пророки, станет причиной объединения человечества. Люди поймут, что невозможно жить так дальше, иначе все живое погибнет — это будет преддверие воцарения антихриста.

Потом наступит гонение на христиан, когда будут уходить эшелоны в Россию из городов, надо спешить попасть в число первых, так как многие из тех, кто останутся, погибнут.

Родные и близкие духовные чада отца Серафима отмечают, что далеко не все виделось старцу в радужных тонах…

«Придет время, когда не гонения, а деньги и прелести мира сего отвратят людей от Бога и погибнет куда больше душ, чем во времена открытого богоборчества, — говорил батюшка, — с одной стороны, будут воздвигать кресты и золотить купола, а с другой — настанет царство лжи и зла. Истинная Церковь всегда будет гонима, а спастись можно будет только скорбями и болезнями. Гонения же будут принимать самый изощренный, непредсказуемый характер. Страшно будет дожить до этих времен. Мы, слава Богу, не доживем, но тогда же из Казанского собора пойдет крестный ход в Александро-Невскую Лавру.»

В ряде предсказаний вырицкого старца звучат весьма тревожные нотки. «Если русский народ не придет к покаянию, — говорил батюшка, — может случится так, что вновь восстанет брат на брата.»

Несколько важных предсказаний отца Серафима Вырицкого было записано Марией Георгиевной Преображенской, племянницей святителя Феофана Полтавского.

…Это было сразу после войны. Я пела на клиросе Петропавловской церкви поселка Вырица. Часто мы с певчими из нашего храма приходили к отцу Серафиму под благословение. Однажды одна из певчих сказала: «Дорогой батюшка! Как хорошо теперь стало — война кончилась, зазвонили снова колокола в церквах…» А старец на это ответил: «Нет, это еще не все. Еще будет страху больше, чем было. Вы еще встретите это. Будет очень трудно молодежи переобмундировываться. Кто только выживет? Кто только жив останется? (Эти слова отец Серафим повторил трижды). Но кто жив останется — какая будет у того хорошая жизнь…» После небольшой паузы батюшка вновь задумчиво произнес: «Если бы люди всего-всего мира, все до единого человека (вновь, как бы нараспев, повторил старец эти слова несколько раз), в одно и то же время встали бы на колени и помолились Богу хотя бы только пять минут о продлении жизни дабы даровал всем Господь время на покаяние…»

Рассуждая о пророчествах, святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Бог изменял Свои определения, объявленные и чрез святых пророков, как то пророчество Ионы о ниневитянах (Иона. 3:10); Илии об Ахаве (3 Цар. 21:29); Исаии о Езекии (4 Цар. 20:1-11). Кто предал себя и все воле Божией, тому ничего не нужно знать вперед.» Во всех упомянутых святителем Игнатием случаях Бог изменял гнев на милость после того, как отдельные личности или же целый народ смирялись перед Ним, оставляли греховную жизнь и вступали на путь покаяния.

Господь одаривал отца Серафима Вырицкого многими благодатными откровениями. Описывая одно из своих духовных созерцаний, подвижник рассказывал монахине Серафиме (Морозовой):

«Я побывал во всех странах. Лучше нашей страны я не нашел и лучше нашей веры я не видел. Наша вера — выше всех. Это вера православная, истинная. Из всех известных вероучений только она одна принесена на землю вочеловечившимся Сыном Божиим. Прошу тебя, матушка Серафима, говорить всем, чтобы от нашей веры никто не отступал!»

Вырицкий старец не раз говорил, что Россия обладает бесценным сокровищем — она является хранительницей святой Православной веры. Истинное просвещение есть просвещение души светом Православия. Не процветающий Запад, где конечной целью всего сущего является земное благополучие человека, а Русь, блаженная Русь, принявшая во младенчестве своем юродство креста, сохранившая в глубинах своей необъятной души образ Христа Распятого и несущая его в сердце своем есть истинный свет миру. Та Святая Русь, которая всегда жила предощущением горнего, прежде всего искала Царства Божия и правды Его и находилась в живом общении с небом. Вечная сила и красота Православия заключается в чудном единстве небесного и земного. В России небо было неотделимо от земли. «Человек Руси Святой всегда знал, в чем состоит вечный смысл жизни и главной целью было для него стяжание небесных благ,» — напоминал своим питомцам отец Серафим.

Жизнь вырицкого подвижника — это целая эпоха в жизни России. В течение нескольких десятилетий на глазах старца происходили значительнейшие события в жизни русского общества, находившие живой отклик в его чистом сердце. Отец Серафим прошел свой земной путь, твердо зная, что вне Православия нет спасения, нет воскресения и бессмертия. «Только Бога никогда не забывайте! Храните святые истины православной веры, всем сердцем возлюбите Господа нашего Иисуса Христа!» — часто слышали ближние эти слова из уст блаженного старца.

Соединивший дыхание свое со сладчайшим именем Иисусовым, отец Серафим видел в умной молитве бесценное средство для стяжания душевного мира и спасения:

«В самые тяжелые времена удобно будет спасаться тот, кто в меру сил своих станет подвизаться в молитве Иисусовой, восходя от частого призывания имени Сына Божия к молитве непрестанной.»

По слову святых отцов это делание не только ограждает человека от всех искушений мира, плоти и диавола, но и может соделать подвизающегося живым храмом Божиим, где безмолвно воспевается Бог. Такой подвижник еще при земной жизни посредством непостижимой силы Божией приобретает качества, необходимые для жизни будущей.

Многим духовным чадам вырицкий старец советовал как можно чаще читать молитву святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…» «В этой молитве вся суть Православия, все Евангелие. Ею мы испрашиваем у Господа помощи на приобретение свойств нового человека,» — говорил батюшка.

«Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего…» Грех осуждения отец Серафим называл одним из величайших духовных недугов нашего времени! «Мы имеем право судить только самих себя. Даже рассуждая о каком-либо человеке, мы уже невольно осуждаем его,» — говорил вырицкий старец. Он особо напоминал о недопустимости осуждения священства: «Личные человеческие немощи не могут отнять благодати рукоположения. Во время совершения Таинств священник является лишь орудием в руках Божиих. Все Таинства невидимо совершает Сам Христос. Какой бы ни был батюшка грешный, даже если ему уготовано в огне геенском гореть, только через него мы можем получить разрешение от наших собственных грехов.»

Отец Серафим был глубоко убежден в том, что человек должен готовить себя к Вечности. После того, как душа разлучится с телом, она сразу поймет, что знания и опыт всей предыдущей ее жизни превратились в ничто. Те предметы, образы и понятия, которые на земле представлялись человеку самыми ценными и важными, окажутся ничего не значащими, также, как и те события, которые занимали его ум и сердце и казались самыми главными. Более того, свойства и качества, которые воспевал и воспитывал мир, окажутся вредными и прямо противоположными тем, которыми должен обладать житель блаженной Вечности. Единственный земной опыт, который понадобится человеку в будущей жизни — это опыт познания Христа как святой и Божественной Истины. «Земля — страна плача, Небо — страна веселия. Небесное веселие вырастает из семян, посеваемых на земле. Эти семена: молитва и слезы… Нет на земле выше счастия, как познать Бога и прилепиться к Нему всею душою. Этот союз от ныне и до века. В этом союзе — условие истинного блаженства вечного, предвкушение которого уже начинается здесь, на земле…» — в полном согласии с этими словами святителя Игнатия пребывал отец Серафим. При этом старец настоятельно советовал всем подвизающимся ни в коем случае не принимать никаких видений, явлений и гласов из потустороннего мира. Только святые с помощью благодати Божией способны отличать светлых ангелов от демонов. Последние же, являясь людям, принимают на себя вид ангелов света, окружают себя всяческой благовидностью и говорят видимую правду для того, чтобы обольстить и погубить неопытных, легкомысленных и любопытных. «Плотские, грешные человеки недостойны видеть ангелов и святых. Им свойственно общение только с падшими темными духами, которое, как правило, становится причиной погибели. Будем молиться, чтобы Господь избавил нас от искушений лукавого,» — назидал ближних батюшка Серафим.

Вырицкий подвижник своей жизнью ответил на многие вопросы, которые волнуют ищущих спасения в современном бушующем мире. «Дела, совершаемые в духе мира сего, во вред и осуждение души своей и душ ближних, текут как по маслу. Вам всего ближе видеть это: вы видите, как быстро распространяются книги, губящие и веру и нравственность, какие расходы делаются на напечатание их, с каким усердием одни стараются распространить их, а другие покупают. Как вы думаете, каково это пред взорами Бога? И чего должно ожидать за это на суде Божием? Неверующие кричат, что нет Бога, нет и суда Божия. Из-за такого крика, которым разврат усиливается заглушить представления совести, Бог не перестал существовать. Он есть и непременно воздаст каждому человеку по делам его. Самое отступничество предсказано со всей ясностью Священным Писанием и служит свидетельством того, сколько верно и истинно все, сказанное в Писании… Впрочем, Бог предоставил каждому человеку во время земной жизни по его произволу делать добро, или не делать его.» Эти строки, словно для людей нашего времени, были написаны святителем Игнатием еще в 1864 году. С гибели отдельной души начинается гибель целого народа. Спасение же народа зависит от той лепты, которую внесет в это дело каждый отдельный человек.

Житием вырицкого старца Господь подает дивный образ спасения в столь непростое для русского народа время. Освящая каждый серьезный свой шаг благословением и молитвой Матери Церкви, долгие годы шел отец Серафим путем незаметного, будничного подвига. Это скрытый от посторонних глаз подвиг, совершаемый во внутреннем уединении, где нет места разгорячению и раздражительности, унынию и отчаянию. Это ежедневный подвиг деятельного покаяния, поста и молитвы; подвиг реальных и посильных дел, совершаемых Христа ради и во имя любви к ближним. Это тихое, но твердое стояние в вере, которое требует много большего мужества, чем сиюминутное горячение и самые громкие выкрики о патриотизме. Там, где бушуют страсти, никогда не будет благодатного мира Христова, который является свидетелем истины.

Подвижник всегда помнил, что «наша война не против крови и плоти, но… против духов злобы поднебесных»(Еф. 6:12). В ней вещественные средства борьбы успеха не приносят. Терпение, смирение и кротость; покаяние, сокрушение сердца и молитва; милосердие, любовь и незлобие — вот главное оружие в невидимой брани. Об этом ясно говорит многовековой святоотеческий опыт. «Все зло необходимо покрывать добром и любовью, смиренно принимая искушения, посылаемые нам Промыслом Божиим, — говорил отец Серафим Вырицкий, — отвечая злом на зло, мы приходим только к его умножению во вселенной.» Главными свойствами, которые усвоил враг спасения рода человеческого, являются гордыня и ненависть. Победить их можно только с помощью противоположных им добродетелей — смирения и любви, которые привлекают к себе всесильную благодать Божию. От нее в ужасе бегут духи злобы.

Обобщая слова древних отцов, обращенные к подвижникам нашего времени, святитель Игнатий пишет: «Те, которые по истине будут работать Богу, благоразумно скроют себя от людей и не будут совершать посреди них знамений и чудес… Они пойдут путем делания, растворенного смирением, и в Царствии Небесном окажутся большими отцов, прославившихся знамениями.» Именно этим путем — путем делания, растворенного смирением, шел несколько десятилетий отец Серафим Вырицкий, всю жизнь свою не помышляя о себе многого, но находясь в послушании Матери Церкви.

«Идут, идут страшнее волн всемирного потопа, истребившего весь род человеческий, идут волны лжи и тьмы, окружают, со всех сторон готовы поглотить вселенную, истребляют веру во Христа, разрушают на земле Его Царство, подавляют Его учение, повреждают нравы, притупляют, уничтожают совесть, устанавливают владычество всезлобного миродержца. В средство спасения нашего употребим заповеданное Господом бегство (Мф. 24:16), — призывает святитель Игнатий. — Где тот блаженный ковчег, подобный ковчегу Ноя праведного, куда можно было убежать от волн, отовсюду объемлющих, где можно было найти надежное спасение? Ковчег — Святая Церковь, несущаяся превыше волн потопа нравственного, и в темную, бурную, грозную ночь, с благодушием, твердостию руководствующаяся в пути своем светилами небесными: писаниями святых угодников Божиих. Сияния этих светил несильны скрыть никакая мгла, никакие тучи. Ковчег достигнет в пристанище блаженной Вечности, принесет туда всех, доверивших ему свое спасение.»

В откровении Иоанна описываются события, которые будут предшествовать второму появлению Иисуса на земле, появление мессии и жизнь после Второго Пришествия. Именно описание событий перед вторым Пришествием, а в частности различных катаклизмов, привело к современному употреблению слова АПОКАЛИПСИС в значении конца света.

Авторство, время и место написания Апокалипсиса.

В тексте автор именует себя Иоанном. Существует две версии авторства. Наиболее популярная из них (традиционная) приписывает авторство Откровения Иоанну Богослову. В пользу того, что автором был Иоанн Богослов, говорят следующие факты:

• Четыре раза в тексте автор называет себя Иоанном;
• Из апостольской истории известно, что Иоанн Богослов подвергался заточению на острове Патмос;
• Схожесть некоторых характерных выражений с Евангелием от Иоанна.
• Святоотеческие исследования подтверждают авторство Иоанна Богослова.

Многие современные исследователи, однако, оспаривают традиционную версию, приводя следующие аргументы:

• Отличие языка и стиля Апокалипсиса от языка и стиля Евангелия, написанного Иоанном Богословом;
• Различие проблематики Апокалипсиса и

Отличие языка можно объяснить тем, что, хотя Иоанн и владел греческим языком, но, находясь в заточении, вдали от живого разговорного греческого языка, естественным образом, будучи природным иудеем, писал под влиянием языка еврейского.

Следует сказать, что, опровергая традиционное авторства, эти исследователи не предлагают сколь- либо аргументированного альтернативного мнения. Сложность состоит в том, что в апостольской среде было несколько Иоаннов, и каким из них было написано Откровение пока не видится возможным. Упоминание самим автором в тексте того факта, что он получил видение на острове Патмос, автора Апокалипсиса иногда называют Иоанном Патмосским. Римский пресвитер Кай считал, что Откровение было создано еретиком Керинфом.

Что касается даты написания Откровения Иоанна Богослова, то тот факт, что с текстом был знаком Папий Иерапольский свидетельствует о написании Апокалипсиса не позднее II века. Большинство современных исследователей считают временем написания 81 – 96 гг. В 11-й главе Откровения говорится о неком «измерении» храма. Данный факт наводит исследователей на более раннюю датировку – 60 гг. Однако большинство считают, что данные строки носят не фактический, а символический характер и относят написание к концу правления Домициана (81 – 96 гг). В пользу данной версии свидетельствует тот факт, что Откровение пришло к автору на острове Патмос, а именно туда Домициан ссылал неугодных ему людей. Более того конец правления Домициана характеризуется как сложное время гонений на христиан, скорее всего именно в такой обстановке и был написан Апокалипсис. Святой Иоанн сам указывает на цель написания Откровения - «показать - чему надлежит быть вскоре». Автор показывает и предсказывает торжество Церкви и Веры. Именно в момент скорби и тяжких испытаний подобное произведение нужно было, как поддержка и утешение в борьбе за истину Христовой веры.

Когда и как Апокалипсис Иоанна Богослова вошел в канон Нового Завета?

Как мы уже говорили ранее, первые упоминания об Откровении Иоанна Богослова приходятся на второй век. Апокалипсис упоминается в трудах Тертуллиана, Иринея, Евсевия, Климента Александрийского и др. Однако, текст Откровения долго оставался неканонизированным. Против канонизации Апокалипсиса Иоанна выступали Кирилл Иерусалимский и святой Григорий Богослов. В канон Библии, утвержденный Лаодикийским собором в 364 году, Апокалипсис не вошел. Только в конце IV века, благодаря авторитетности мнения Афанасия Великого, который настаивал на канонизации Откровения Иоанна, Апокалипсис вошел в новозаветный канон по решению Иппонского собора в 383 году. Это решение было подтверждено и закреплено на Карфагенском соборе 419 года.

Древние манускрипты Апокалипсиса.

Третий папирус Честера Битти

Самый древний вариант рукописи Откровения Иоанна датируется серединой третьего века. Это так называемый третий папирус Честера Битти или папирус P47. Третий папирус Честера Битти содержит 10 из 32 листов Откровения Иоанна.

Текст Откровения Иоанна Богослова содержится и в Синайском кодексе. Всего на сегодняшний день известно около 300 манускриптов Апокалипсиса. Далеко не все из них содержат полную версию Откровения. Апокалипсис – наименее засвидетельствованная в манускриптах книга Ветхого Завета.

Как Откровение Иоанна Богослова используется в Богослужении?

Ввиду того, что Откровение Иоанна было относительно поздно включено в канон, оно практически не использовалось в богослужениях Восточной Церкви. Это одна из причин упомянутого ранее в статье малого количества дошедших до нас рукописей Апокалипсиса.

Согласно Иерусалимскому уставу (Типикону), устанавливающему порядок православного богослужения, предписывается чтение Откровения на «великих чтениях» на всенощных бдениях. В Католицизме Апокалипсис читается в пасхальный период на воскресных мессах. Песни из откровения также входят в «Литургию часов»

Однако, следует отметить, что в реальной жизни Апокалипсис практически никогда не используется на богослужениях.

Откровение Иоанна Богослова – толкование

В тексте Апокалипсиса Иоанн Богослов описывает откровение, полученное им в видениях. В видениях описывается рождение антихриста, Второе Пришествие Христа, конец света и Страшный Суд. Образная сторона текста богата и разнообразна. Образы Апокалипсиса стали очень популярны в мировой культуре. В Откровении Иоанна Богослова упомянуто число зверя – 666. Многие образы были заимствованы автором из ветхозаветных пророчеств. Тем самым, автор подчеркивает преемственность Ветхого и Нового Заветов. Апокалипсис заканчивается пророчеством о победе Бога над Дьяволом.

Апокалипсис Иоанна Богослова породил огромное количество точек зрения и попыток толкования и объяснения. Так, к примеру, существует попытка объяснить Откровение с точки зрения астрономии в книге Н.А.Морозова «Откровение в грозе и буре». Попытки толкования Откровения умножаются в страшные эпохи для человечества – во времена потрясений, бедствий и войн.

Последовательность видений и их толкование.

Таинственный характер Откровения Иоанна Богослова, с одной стороны, усложняет его понимание и толкование, а, с другой стороны, привлекает пытливые умы, пытающиеся расшифровать таинственные видения.

Видение 1 (Глава 1) . Сын Человеческий с семью звездами в руках, находящийся посреди семи светильников.

Толкование. Громкий трубный голос, который услышал Иоанн, принадлежал Сыну Божьему. Он называет себя по-гречески Алфа и Омега. Такое именование подчеркивает, что Сын, подобно Отцу, содержит в себе все сущее. Он стоял посреди семи светильников, которые олицетворяли собой семь церквей. Откровение Иоанна Богослова дается семи церквам, составляющим в то время Ефесскую Митрополию. Число семь в те времена имело особое мистическое значение, означающее полноту. Таким образом, можно говорить, что Откровении было дано всем Церквам.

Сын Человеческий был одет в подир и подпоясан золотым поясом. Подир символизирует первосвященническое достоинство, а золотой пояс – царское. Белые волосы Его олицетворяют мудрость и старость, тем самым указывая на единость его с Богом-Отцом. Пламень огненный в глазах говорит, что ничего не сокрыто от взора Его. Ноги его из халколивана показывают на соединении в Нем человеческого и божественного. Халколиван – сплав, в котором халк (предположительно, медь) знаменует человеческое начало, а ливан - божественную.

Сын Человеческий держал семь звезд в руках. Семь звезд символизировали семь епископов семи церквей, составляющим в то время Ефесскую Митрополию. Видение означает, что Иисус держит в руках Церковь и пастырей. Христос предстает в образе Царя, и Священника, и Судии – таким он будет во время Своего Второго Пришествия.

Явившийся Сын Человеческий повелевает Иоанну записать все, что явится в видениях, так как сему подобает быть.

Явление Сына Человеческого Иоанну

Видение 2 (Главы 4 - 5). Вознесение Иоанна к небесному престолу. Видение Сидящего на престоле в окружении 24 старцев и 4 животных.

Толкование . Войдя в дверь неба Иоанн видит Бога-Отца на престоле. Вид его подобен драгоценным камням – зеленым (олицетворение жизни), желто-красным (олицетворение чистоты и святости, а также божьего гнева к грешникам). Сочетание цветов указывает на то, что Бог карает грешников, но прощает и дарует жизнь кающимся. Сочетание этих цветов предрекает Страшный Суд как истребление и обновление.

24 старца в белых одеждах и золотых венцах - представители человечества, угодившие Господу. Вероятно это 12 представителей ветхозаветной истории и 12 Христовых апостолов. Белый цвет одежды олицетворяет чистоту и непорочность. Золотые венцы символизируют победу над демонами.

Вокруг престола горят «седмь свещников». Это семь ангелов или семь даров Святого Духа. Море перед престолом – тихое и чистое – симфолизирует души праведников, живущих дарами благодати Божией.

Четверо животных олицетворяют четыре стихии, над которым владычествует Господь – земля, небеса, море и преисподняя. По другой версии это ангельские силы.

Видение 3 (Главы 6 - 7). Снятие семи печатей с запечатанной книги Агнцем закланным.

Толкование: Господь, сидящий на престоле, держал в руке Книгу, запечатанную семью печатями. Книга эта символизирует Божию мудрость и Божий промысел. Печати олицетворяют невозможность человека постичь все замыслы Господа. По другому пониманию, Книга – есть пророчества, которые частично исполнились в Евангелии, а остальные исполнятся в последние дни.

Один из Ангелов взывает, чтобы кто-нибудь раскрыл книгу, сняв печати. Однако, нет никого достойного «ни на небе, ни на земле, ни под землею», кто мог бы снять печати. Один из старцев сказал, что «Лев от колена Иудина, корень Давидов, … может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ея». Эти строки об Иисусе, который явился в виде агнца с семью рогами и очами. Лишь он, принесший себя в жертву за человечество, оказался достоин познать мудрость Божию. Семь очей символизируют семь Божьих духов, а также всеведение Божье. Агнец стоял рядом с Богом, там, где и надлежало стоять сыну Божьему.

Когда агнец взял в руки книгу, 24 старца в белых одеждах и 4 животных запели неслыханную доселе песню, в которой прославляли пришествие нового Царство Сына Божия, в котором Он воцарился, как Богочеловек.

Поговорим теперь о семи печатях и их значении.

• Снятие первой печати. Первая печать - белый конь со всадником-победителем, имеющим в руках лук. Белый конь символизирует деятельность святых апостолов, которые направили свои силы (лук) против демонов в виде Евангельский проповедей.
• Снятие второй печати. Вторая печать - рыжий конь со всадником, взявшим с земли мир. Эта печать олицетворяет восстание неверных против верующих.
• Снятие третьей печати. Третья печать – вороной конь со всадником. Это олицетворение нетвердой веры и отказа от Христа. По другой версии вороной конь символизирует голод.
• Снятие четвертой печати. Четвертая печать – бледный конь со всадником по имени «смерть». Печать олицетворяет проявление гнева Божьего и в том числе предсказание грядущих бедствий.

Всадники, явившиеся после вскрытия печатей

• Снятие пятой печати. Пятая печать - убиенные за Слово Божие облачаются в белые одежды. Души пострадавших праведников находятся под алтарем Храма Небесного. Звучит молитва праведников, как предвестник воздаяния каждому за грехи. Белые одежды, в которые облачаются праведники, символизируют добродетель и чистоту веры.
• Снятие шестой печати. Шестая Печать - день гнева, стихийные бедствия и ужасы на перед кончиной мира.
• Снятие седьмой печати. После снятия седьмой печати на небесах на полчаса воцарилось полное безмолвие.

Видение 4 (Главы 8 - 11). Семь Ангелов с семью трубами.

Толкование. После снятия седьмой печати на небесах воцарилась тишина, которая была затишьем перед бурей. Вскоре явились семь ангелов с семью трубами. Эти ангелы – каратели рода людского. Ангелы затрубили и обрушили на человечество семь великих бедствий.

• Первый ангел – град с огнем падает на Землю, вследствие чего исчезает треть деревьев, сгорает вся трава, в том числе все хлеба.
• Второй ангел – гора, пылающая огнем, ввержена была в море, вследствие этого бедствия третья часть моря обратилась в кровь, треть судов и треть тварей морских погибли.
• Третий ангел – падение звезды с неба. Третья часть рек и водных источников отравлены и многие погибнут, употребляя эту воду.
• Четвертый ангел – погасла (затмилась) третья часть солнца, луны и звезд. День сократился на треть, что привело к неурожаям и голоду.
• Пятый ангел – падение звезды с неба и появление саранчи. Пять месяцев саранча мучала людей, не имевшей печати Божьей. Саранча эта похожа на человека, имеет женские волосы и львиные зубы. По многим толкованиям Откровения Иоанна эта саранча символизирует греховность человеческих страстей.
• Шестой ангел – появление четырех ангелов, связанных при реке Евфрате. Ангелы истребляют треть людей. После чего появляется конное войско, лошади которого имеют головы льва и хвосты змей. Четыре Ангела – прелукавые демоны.
• Седьмой ангел – скорее всего, сам Христос, сходит с небес на землю. Радуга над его головой, а в руках – раскрытая книга, которая недавно находилась за семью печатями. Ангел одной ногой стоит на земле, второй – на море. Ангел говорит о конце времени и воцарении вечности.

И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб.

Видение 5 (Глава 12). Красный змей преследует жену, облаченную в солнце. Война между Михаилом со зверем на небесах.

Толкование. Под женой, облаченной в солнце, некоторые толкователи Апокалипсиса Иоанна Богослова понимают Пресвятую Богородицу, однако большинство видят в этом образе Церковь, облаченную в сияние Слова Божьего.

Луна под ногами жены – символ постоянства. Венец из двенадцати звезд на голове жены – знак того, что первоначально она была собрана из 12 колен Израилевых, а впоследствии руководима 12 Апостолами. Жена испытывает муки рождения – то есть те трудности по утверждению Божией воли.

Является великий красный змей с семью головами и десятью рогами. Это сам дьявол. Семь голов означают великую лютость, десять рогов – злость, направленную против 10 заповедей, а красный цвет – кровожадность. Венец на каждой из голов говорит о том, что перед нами – властелин мрачного царства. По некоторым толкованиям Апокалипсиса, семь венцов символизируют семь правителей, восставших против Церкви. Хвост змея смахнул с неба треть всех звезд – то есть привел грешников к духовному падению.

Красный змей преследует жену, облаченную в солнце.

Змей хочет украсть дитя, которое должно родится у жены. Жена рождает сына, как Церковь ежедневно рождает Христа для верующих. Дитя попадает на небо к Богу, а жена бежит в пустыню. В этом пророчестве многие видят описание бегства христиан из осаждённого римлянами Иерусалима в заиорданскую пустыню.

Далее следует описание брани между Михаилом и ангелами его и змеем. Под образом этой битвы многие видят противостояние христианства и язычества. Змей был побежден, но не уничтожен. Он остался на земле и преследовал жену. Жене было дано два крыла – ветхий и Новый Завет, с помощью которых она переносится в пустыню, вероятно, здесь имеется в виду пустыня духа. Змей выпускает из уст своих реку, желая потопить жену. Но земля разверзлась и поглотила реку. Река здесь символизирует искушения, которым должны противостоять верующий. По другой версии - это страшные гонения на христианскую церковь, характерные для времени написания Апокалипсиса Иоанна Богослова.

Разгневавшись змей обрушил ярость свою на семена жены. Это символ бесконечной борьбы Христианства с греховностью.

Видение 6 (Глава 13). Зверь с семью главами и десятью рогами выходит из моря. Появление зверя с агнчьими рогами. Число зверя.

Толкование. Зверь, выходящий из моря – это антихрист, выходящий из моря житейского. Отсюда следует, что антихрист – порождение людского рода, он – человек. Поэтому не следует путать дьявола и антихриста, это разные понятия. Голов у антихриста, как и у дьявола, семь. Десять голов с венцами говорят о том, что антихрист будет иметь власть на земле, которую он получит при помощи дьявола. Человечество попытается восстать против антихриста, но потом он воцариться над миром. Власть антихриста будет длиться 42 месяца.

Еще один зверь, описанный в Откровении Иоанна Богослова – зверь с агнчьими рогами. Это символическое представление лжепророческой деятельности. Этот зверь появляется из земли. Зверь будет показывать человечеству ложные чудеса, пользуясь обманом.

Зверь с семью главами и десятью рогами и зверь с агнчьими рогами.

На всех, кто поклонится антихристу, будет написано имя Антихриста на лице или на правой руке. Имя антихриста и «число имени его» вызывают множество споров и толкований. Число его 666. Имя его неизвестно, но в разные эпохи толкователи приписывали имя его разным историческим личностям, пытаясь связать имя и число зверя.

Видение 7 (Глава 14). Явление Агнца на горе Сион. Явление ангелов.

Толкование. После видения о воцарении антихриста на земле, Иоанн поднимает взор к небу и видит агнца, стоящего на горе Синай в окружении 144 000 избранников божьих от всех народов. Имя Бога написано на их лице. К ним присоединяется сонм играющих на гуслях «новую песнь» об искуплении и обновлении.

Далее Иоанн видит Трех ангелов, которые парят в небе. Первый Ангел возвещал людям «вечное Евангелие», второй - возвещает падение Вавилона (это символ царства греха), третий - угрожает вечными муками тем, кто служит антихристу.

Взглянув на небо, Иоанн видит Сына Божия в золотом венце и с серпом в руке. Ангелы возвещают о начале жатвы. Сын Божий бросает серп на землю и начинается жатва – она же символизирует конец мира. Ангел жнет гроздья винограда. Под гроздьями винограда имеются в виду наиболее опасные враги Церкви. Вино вытекало из винограда и виноградные реки достигали до конских узд.

Жатва

Видение 8 (Главы 15 - 19). Семь чаш гнева.

Толкование. После жатвы, Иоанн в своем Откровении описывает видение стеклянного моря, смешанного с огнем. Стеклянное море олицетворяет чистые души спасшихся после жатвы. Под огнем можно понимать благодать Животворящего Духа. Иоанн слышит «песнь Моисея» и «песнь Агнца».

После этого открылись ворота небесного храма и вышли семь ангелов в белых одеждах и получили от 4-х животных семь золотых чаш, исполненных гнева Господня. Ангелы получают наставление Божие излить семь чаш перед окончательным судом над живыми и мертвыми.

Семь чаш гнева напоминают Казни Египетские, которые были прообразом расправы над лжехристианским царством.

• Первый ангел вылил чашу – и началась эпидемия отвратительных язв.
• Второй Ангел вылил чашу в море - и вода сделалась словно кровь мертвеца. В море умерло все живое.
• Третий Ангел вылил чашу в реки и источники вод - и вся вода превратилась в кровь.
• Четвертый Ангел вылил чашу на солнце – и солнце жгло людей. Под этим солнечным зноем толкователи Откровения Иоанна Богослова понимают зной соблазнов и искушений.
• Пятый Ангел вылил чашу на престол зверя – и царство его помрачнело. Приверженцы антихриста кусали языки от страдания, но не раскаялись.
• Шестой Ангел вылил чашу в Евфрат – и высохла в реке вода. Река Евфрат всегда была природной защитой Римской Империи от нападения народов Востока. Иссушение Евфрата символизирует появление пути для воинов Господа.
• Излиянием последней чаши окончательно будет поражено царство зверя. Иоанн описывает падение Вавилона – великой Блудницы

Ангелы изливают семь чаш гнева Господня

Видение 9 . Страшный Суд (Глава 20)

В этой главе Иоанн описывает видение, связанные с историей Церкви. Говорит о всеобщем воскресении и страшном суде.

Видение 10 (Главы 21-22). Новый Иерусалим.

Иоанну было показано величие нового Иерусалима – Царства Христова, которое воцарится после победы над дьяволом. В новом царстве не будет моря – ибо море – символ непостоянства. В новом мире не будет ни голода, ни болезней, ни слез.

В новое Царство попадут лишь те, кто победит в противостоянии с демонами, иные будут осуждены на вечные муки.

Церковь предстала пред Иоанном в виде прекрасного города, сходящего с небес Иерусалима. В граде нет видимого храма, так как сам город – храм. Небесный город не нуждается в освящении еще и потому, что в нем живет Бог.

и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога.

Апокалипсис Святого Иоанна Богослова – является логическим завершением Новозаветного цикла. Из исторических книг Нового Завета верующие могут почерпнуть знания о основании и развитии Церкви. Из законоположительных книг – руководство для жизни во Христе. Апокалипсис же пророчествует о будущем Церкви и мира.

Апокалипсис (или в переводе с греческого — Откровение) святого Иоанна Богослова — это единственная пророческая книга Нового Завета. Она предсказывает о грядущих судьбах человечества, о конце мира и о начале вечной жизни, и поэтому, естественно, помещается в конце Священного Писания.
Апокалипсис — книга таинственная и трудная для понимания, но вместе с тем именно таинственный характер этой книги и привлекает к себе взоры как верующих христиан, так и просто пытливых мыслителей, старающихся разгадать смысл и значение описанных в ней видений. Об Апокалипсисе существует громадное количество книг, среди которых имеется и немало произведений со всяким вздором, в особенности это относится к современной сектантской литературе.

Несмотря на трудность понимания этой книги, духовно просвещенные отцы и учители Церкви всегда относились к ней с великим благоговением как к вдохновенной Богом книге. Так, святой Дионисий Александрийский пишет: «Темнота сей книги не препятствует удивляться ей. И если я не все в ней понимаю, то лишь по моей неспособности. Я не могу быть судьей истин, в ней заключающихся, и измерять их скудостью моего ума; руководствуясь более верою, чем разумом, нахожу их только превосходящими мое понимание.» В таком же роде высказывается об Апокалипсисе блаженный Иероним: «В нем столько же тайн, сколько слов. Но что я говорю? Всякая похвала сей книге будет ниже ее достоинства.»

За богослужением Апокалипсис не читается потому, что в древности чтение Священного Писания за богослужением всегда сопровождалось объяснением его, а Апокалипсис весьма труден для объяснения.

Автор книги.

Автор апокалипсиса называет себя Иоанном (От. 1:1, 4 и 9; 22:8).По общему мнению святых отцов Церкви это был апостол Иоанн, возлюбленный ученик Христов, получивший за высоту своего учения о Боге-Слове отличительное имя «Богослов.» Его авторство подтверждается как данными в самом Апокалипсисе, так и многими другими внутренними и внешними признаками. Вдохновенному перу апостола Иоанна Богослова принадлежит еще Евангелие и три Соборных послания. Автор Апокалипсиса говорит, что он был на острове Патмос «за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа» (От. 1:9). Из церковной истории известно, что из апостолов только святой Иоанн Богослов подвергся заточению на этом острове.

Доказательством авторства Апокалипсиса ап. Иоанна Богослова служит сходство этой книги с его Евангелием и посланиями не только по духу, но и по слогу, и, особенно, по некоторым характерным выражениям. Так, например, проповедь апостольская называется здесь «свидетельством» (От. 1:2, 9; 20:4; см.: Иоан. 1:7; 3:11; 21:24; 1 Иоан. 5:9-11). Господь Иисус Христос называется «Словом» (От. 19:13; см.: Иоан. 1:1, 14 и 1 Иоан. 1:1) и «Агнцем» (От. 5:6 и 17:14; см.: Иоан. 1:36). Пророческие слова Захарии: «и они воззрят на Него, Которого пронзили» (12:10) и в Евангелии, и в Апокалипсисе приводятся одинаково по греческому переводу «Семидесяти толковников» (От. 1:7 и Иоан. 19:37). Некоторые различия между языком Апокалипсиса и другими книгами апостола Иоанна объясняются как разностью содержания, так и обстоятельствами происхождения писаний святого Апостола. Святой Иоанн, иудей по рождению, хотя и владел греческим языком, но, находясь в заточении вдали от живого разговорного греческого языка, естественно наложил на Апокалипсис печать влияния своего родного языка. Для непредубежденного читателя Апокалипсиса очевидно, что на всем содержании его лежит печать великого духа Апостола любви и созерцания.

Все древние и более поздние святоотеческие свидетельства признают автором Апокалипсиса святого Иоанна Богослова. Его ученик святой Папий Иеропольский называет писателем Апокалипсиса «старца Иоанна,» как называет себя и сам апостол в своих посланиях (2 Иоан. 1:1 и 3 Иоан. 1:1). Важно также свидетельство святого Иустина Мученика, жившего в Ефесе еще до своего обращения в христианство, где до него долго жил апостол Иоанн. Многие святые отцы 2-го и 3-го веков приводят места из Апокалипсиса, как из боговдохновенной книги, принадлежащей перу святого Иоанна Богослова. Один из них был святой Ипполит, папа Римский, написавший апологию на Апокалипсис, ученик Иринея Лионского. Климент Александрийский, Тертуллиан и Ориген также признают святого апостола Иоанна автором Апокалипсиса. Равным образом убеждены в этом и более поздние отцы Церкви: преподобный Ефрем Сирин, Епифаний, Василий Великий, Иларий, Афанасий Великий, Григорий Богослов, Дидим, Амвросий Медиоланский, Блаженный Августин и Блаженный Иероним. 33-е правило карфагенского Собора, приписывая Апокалипсис святому Иоанну Богослову, ставит его в ряд других канонических книг Священного Писания. Особенно ценно свидетельство святого Иринея Лионского относительно авторской принадлежности Апокалипсиса святому Иоанну Богослову, так как святой Ириней был учеником святого Поликарпа Смирнского, который в свою очередь был учеником святого Иоанна Богослова, возглавляя под его апостольским руководством Смирнскую церковь.

Время, место и цель написания Апокалипсиса.

Древнее предание относит написание Апокалипсиса к концу I-го века. Так, например, святой Ириней пишет: «Апокалипсис появился незадолго пред сим и почти в наше время, в конце царствования Домициана.» Историк Евсевий (начало 4-го века сообщает, что современные ему языческие писатели упоминают о ссылке апостола Иоанна на Патмос за свидетельство о Божественном Слове, относя это событие к 15-му г. царствования Домициана. (царствовал в 81-96 гг. после Рождества Христова).

Таким образом, Апокалипсис написан в конце первого столетия, когда каждая из семи малоазийских церквей, к которым обращается святой Иоанн, имела уже свою историю и так или иначе определившееся направление религиозной жизни. Христианство у них было уже не в первой стадии чистоты и истины, и ложное христианство уже пыталось соперничать с истинным. Очевидно и деятельность апостола Павла, долго проповедовавшего в Ефесе, была делом уже давнего прошлого.

Согласны церковные писатели первых 3-х веков и в указании места написания Апокалипсиса, которым они признают остров Патмос, упоминаемый самим Апостолом, как место получения им откровений (От. 1:9). Патмос находится в Эгейском море, на юг от города Ефеса и в древнее время был местом ссылки.

В первых строках Апокалипсиса святой Иоанн указывает цель написания откровения: предсказать судьбы Церкви Христовой и всего мира. Миссией Церкви Христовой было возродить мир христианской проповедью, насадить в душах людей истинную веру в Бога, научить их праведно жить, указать им путь в Царство Небесное. Но не все люди приняли благосклонно христианскую проповедь. Уже в первые дни после Пятидесятницы Церковь столкнулась с враждой и сознательным сопротивлением христианству — сначала со стороны иудейских священников и книжников, потом — со стороны неверующих иудеев и язычников.

Уже в первый год христианства началось кровавое преследование проповедников Евангелия. Постепенно эти преследования стали принимать организованную и систематическую форму. Первым центром борьбы с христианством оказался Иерусалим. Начиная с середины первого столетия к враждебному лагерю присоединился Рим во главе с императором Нероном (царствовал в 54-68 гг. после Рождества Христова). Гонения начались в Риме, где пролили свою кровь многие христиане, включая первоверховных апостолов Петра и Павла. С конца первого столетия гонения на христиан становятся более интенсивными. Император Домициан повелевает систематически преследовать христиан сначала в Малой Азии, а потом и других частях Римской империи. Апостол Иоанн Богослов, вызванный в Рим и брошенный в котел с кипящим маслом, остался невредим. Домициан ссылает апостола Иоанна на остров Патмос, где апостол получает откровение о судьбах Церкви и всего мира. С небольшими перерывами кровавые гонения на Церковь продолжаются и до 313-го года, когда император Константин издает Миланский эдикт о свободе вероисповедания.

Ввиду начинающихся гонений апостол Иоанн пишет христианам Апокалипсис, чтобы утешить их, наставить и укрепить. Он раскрывает тайные намерения врагов Церкви, которых он олицетворяет в звере, вышедшем из моря (как представителе враждебной светской власти) и в звере, вышедшем из земли — ложном пророке, как представителе враждебной псевдорелигиозной власти. Он обнаруживает и главного руководителя борьбы против Церкви — дьявола, этого древнего дракона, который группирует богоборческие силы человечества и направляет их против Церкви. Но страдания верующих не напрасны: через верность Христу и терпение они получают заслуженную награду на Небе. В определенное Богом время враждебные Церкви силы будут преданы суду и наказаны. После Страшного суда и наказания нечестивых начнется вечная блаженная жизнь.

Цель написания Апокалипсиса — изобразить предстоящую борьбу Церкви с силами зла; показать методы, какими дьявол при содействии своих слуг воюет против добра и истины; дать руководство верующим, как преодолевать искушения; изобразить гибель врагов Церкви и конечную победу Христа над злом.

Содержание, план и символика Апокалипсиса

Апокалипсис всегда привлекал к себе внимание христиан, особенно в то время, когда различные бедствия и соблазны с большей силой начинали волновать общественную и церковную жизнь. Между тем образность и таинственность этой книги делает ее весьма трудной для понимания, а потому для неосторожных толкователей всегда есть риск ухода за границы истины к несбыточным надеждам и верованиям. Так, например, буквальное понимание образов этой книги давало повод и теперь еще продолжает давать повод к ложному учению о так называемом «хилиазме» — тысячелетнем царстве Христовом на земле. Ужасы гонений, переживавшиеся христианами в первом веке и толкуемые в свете Апокалипсиса, давали некоторым повод верить, что наступили «последние времена» и близко второе пришествие Христа. Такое мнение возникло уже в первом веке.

За истекшие 20 веков появилось множество толкований Апокалипсиса самого разнообразного характера. Всех этих толкователей можно разделить на четыре разряда. Одни из них относят видения и символы Апокалипсиса к «последним временам» — кончине мира, явлению антихриста и Второму пришествию Христову. Другие — придают Апокалипсису чисто историческое значение и ограничивают его видения историческими событиями первого века: гонениями на христиан со стороны языческих императоров. Третьи — стараются найти осуществление апокалипсических предсказаний в исторических событиях своего времени. По их мнению, например, папа Римский есть антихрист и все апокалипсические бедствия возвещаются, собственно, для Римской церкви и т.п. Четвертые, наконец, — видят в Апокалипсисе только аллегорию, считая, что описываемые в нем видения имеют не столько пророческий, сколько нравственный смысл. Как мы увидим ниже, эти точки зрения на Апокалипсис не исключают, а дополняют друг друга.

Апокалипсис можно правильно понять только в контексте всего Священного Писания. Особенностью многих пророческих видений — как ветхозаветных, так и новозаветных — является принцип соединения нескольких исторических событий в одном видении. Иными словами, духовно родственные события, отстоящие одно от другого на много столетий и даже тысячелетий, сливаются в одну пророческую картину, объединяющую в себе события различных исторических эпох.

В качестве примера подобного синтеза событий можно привести пророческую беседу Спасителя о конце мира. В ней Господь говорит одновременно о разрушении Иерусалима, которое произошло 35 лет спустя после Его распятия и о времени перед Его вторым пришествием. (Мт. 24-ая гл.; Мр. 13-ая гл.; Лк. 21-ая гл. Причина такого объединения событий состоит в том, что первое иллюстрирует и поясняет второе.

Нередко ветхозаветные предсказания говорят одновременно о благотворном изменении человеческого общества в новозаветное время и о новой жизни в Царстве Небесном. В данном случае первое служит началом второго (Ис. (Исаия) 4:2-6; Ис. 11:1-10; Ис. 26, 60 и 65 гл.; Иер. (Иеремия) 23:5-6; Иер. 33:6-11; Авв. (Аввакум) 2:14; Соф. (Софония) 3:9-20). Ветхозаветные пророчества о разрушении халдейского Вавилона говорят одновременно и об уничтожении царства антихриста (Ис. 13-14 и 21 гл.; Иер. 50-51 гл.). Подобных примеров слияния событий в одном предсказании существует немало. Такой метод объединения событий по признаку их внутреннего единства употребляется для того, чтобы помочь верующему человеку понять сущность событий на основе того, что ему уже известно, оставляя в стороне второстепенные и ничего не объясняющие исторические подробности.

Как мы увидим ниже, Апокалипсис состоит из ряда многослойных композиционных видений. Тайнозритель показывает будущее в перспективе прошлого и настоящего. Так, например, многоглавый зверь в 13-19 гл. — это и сам антихрист и его предшественники: Антиох Епифан, так ярко описанный у пророка Даниила и в первых двух Маккавейских книгах, — это и Римские императоры Нерон и Домициан, преследовавшие апостолов Христовых, а также последующие враги Церкви.

Два свидетеля Христовых в 11-ой гл. — это обличители антихриста (Енох и Илия), и прообразы их — апостолы Петр и Павел, а также все проповедники Евангелия, совершающие свою миссию в мире, враждебном христианству. Лжепророк в 13-ой главе — это олицетворение всех тех кто насаждает ложные религии (гностицизм, ереси, магометанство, материализм, индуизм и т.д.), среди которых самым ярким представителем будет лжепророк времен антихриста. Чтобы понять, почему апостол Иоанн объединял различные события и разных людей в одном образе, надо учесть, что он писал Апокалипсис не только для своих современников, но для христиан всех времен, которым предстояло претерпеть аналогичные преследования и скорби. Апостол Иоанн раскрывает общие методы обольщения, а также показывает верный способ избежать их, чтобы быть верным Христу до смерти.

Подобным образом и суд Божий, о котором неоднократно говорит Апокалипсис — это и Страшный суд Божий и все частные суды Божии над отдельными странами и людьми. Сюда входит и суд над всем человечеством при Ное, и суд над древними городами Содомом и Гоморрой при Аврааме, и суд над Египтом при Моисее, и двукратный суд над Иудеей (за шесть столетий до Рождества Христова и снова в семидесятых годах нашей эры), и суд над древней Ниневией, Вавилоном, над Римской империей, над Византией и уже сравнительно недавно — над Россией. Причины, вызвавшие праведное наказание Божие, всегда были одни и те же: неверие людей и беззакония.

В Апокалипсисе заметна определенная вневременность. Вытекает она из того, что апостол Иоанн созерцал судьбы человечества не с земной, а с небесной перспективы, куда его возвел Дух Божий. В идеальном мире у престола Всевышнего останавливается поток времени и перед духовным взором предстает одновременно настоящее, прошедшее и будущее. Очевидно поэтому автор Апокалипсиса некоторые события будущего описывает, как прошедшие, а прошедшие — как настоящие. Например, война ангелов на Небе и низвержение оттуда дьявола — события, случившиеся еще до создания мира, описываются апостолом Иоанном, как бы случившиеся на заре христианства (От. 12 гл.). Воскресение же мучеников и их царствование на Небе, что охватывает всю новозаветную эпоху, помещается им после суда над антихристом и лжепророком (От. 20 гл.). Таким образом, тайнозритель не повествует о хронологической последовательности событий, а раскрывает сущность той великой войны зла с добром, которая идет одновременно на нескольких фронтах и охватывает как вещественный, так и ангельский мир.

Несомненно, что некоторые предсказания Апокалипсиса уже исполнились (например, относительно судьбы семи малоазийских церквей). Исполнившиеся предсказания должны помочь нам понять оставшиеся, которым еще предстоит исполниться. Однако, применяя видения Апокалипсиса к тем или иным конкретным событиям, надо учитывать, что такие видения содержат в себе элементы разных эпох. Только с завершением судеб мира и наказанием последних врагов Божиих все подробности апокалипсических видений будут осуществлены.

Апокалипсис написан по вдохновению Духа Святого. Правильному пониманию его больше всего мешает отход людей от веры и истинно христианской жизни, что всегда ведет к притуплению, а то и полной утрате духовного зрения. Всецелая преданность современного человека греховным страстям служит причиной того, что некоторые современные толкователи Апокалипсиса хотят видеть в нем лишь одну аллегорию, и даже само Второе пришествие Христово учат понимать иносказательно. Исторические события и лица нашего времени убеждают нас в том, что видеть в Апокалипсисе одну только аллегорию значит быть духовно слепым, настолько многое теперь происходящее напоминает страшные образы и видения Апокалипсиса.

Метод изложения Апокалипсиса показан в приложенной здесь таблице. Как видно из нее, апостол одновременно раскрывает перед читателем несколько сфер бытия. К высшей сфере принадлежит Ангельский мир, Церковь, торжествующая на Небе, и Церковь, преследуемая на земле. Возглавляет эту сферу добра и руководит ею Господь Иисус Христос — Сын Божий и Спаситель людей. Внизу находится сфера зла: неверующий мир, грешники, лжеучители, сознательные богоборцы и бесы. Руководит ими дракон — падший ангел. На протяжении всего существования человечества эти сферы воюют друг с другом. Апостол Иоанн в своих видениях постепенно раскрывает перед читателем разные стороны войны между добром и злом и раскрывает процесс духовного самоопределения в людях, в результате которого одни из них становятся на сторону добра, другие — на сторону зла. В течение развития мирового конфликта Суд Божий постоянно совершается над отдельными людьми и народами. Перед концом мира зло чрезмерно усилится, а Церковь земная крайне ослабеет. Тогда Господь Иисус Христос придет на землю, все люди воскреснут, и совершится над миром Страшный суд Божий. Дьявол и его сторонники будут осуждены на вечные мучения, для праведников же начнется вечная, блаженная жизнь в Раю.

При последовательном чтении Апокалипсис можно разделить на следующие части:

1. Вступительная картина явившегося Господа Иисуса Христа, повелевающего Иоанну записать Откровение семи малоазийским церквам (1-ая глава).
2. Письма 7-ми малоазийским церквам (главы 2 и 3-ья), в которых одновременно с наставлениями этим церквам начертаны судьбы Церкви Христовой — от апостольского века и до конца мира.
3. Видение Бога, сидящего на престоле, Агнца и небесного богослужения (главы 4 и 5-ая). Это богослужение дополняется видениями в последующих главах.
4. С 6-й главы начинается раскрытие судеб человечества. Вскрытие Агнцем-Христом семи печатей таинственной книги служит началом описания разных фаз войны между добром и злом, между Церковью и дьяволом. Эта война, которая начинается в душе человека, распространяется на все стороны человеческой жизни, усиливается и делается все более страшной (до 20-ой главы).
5. Гласы семи ангельских труб (главы 7-10) возвещают начальные бедствия, которые должны постигнуть людей за их неверие и грехи. Описывается повреждение природы и появление в мире злых сил. Перед началом бедствий верующие получают на чело (на лоб) благодатную печать, сохраняющую их от нравственного зла и от участи нечестивых.
6. Видение семи знамений (11-14 главы) показывает человечество, разделившееся на два противоположных и непримиримых лагеря — добра и зла. Добрые силы сосредоточиваются в Церкви Христовой, представленной здесь в образе Жены, облаченной в солнце (12-ая глава), а злые — в царстве зверя-антихриста. Зверь, вышедший из моря — символ злой светской власти, а зверь, вышедший из земли, — символ разложившейся религиозной власти. В этой части Апокалипсиса впервые отчетливо выявляется сознательное внемирное злое существо — дракон-дьявол, который организует и руководит войной против Церкви. Два свидетеля Христовых символизируют здесь проповедников Евангелия, которые сражаются со зверем.
7. Видения семи чаш (главы 15-17) рисуют мрачную картину всемирного нравственного разложения. Война против Церкви становится крайне напряженной (Армагеддон) (От. 16:16), испытания — невыносимо тяжкими. В образе Вавилона-блудницы изображается отступившее от Бога человечество, сосредоточенное в столице царства зверя-антихриста. Злая сила распространяет свое влияние на все области жизни грешного человечества, после чего начинается Божий суд над силами зла (здесь суд Божий над Вавилоном описывается в общих чертах, в качестве введения).
8. В следующих главах (18-19) суд над Вавилоном описывается подробно. Здесь же показывается гибель виновников зла среди людей — антихриста и лжепророка — представителей как гражданской, так и еретической антихристианской власти.
9. 20-я глава подводит итог духовной войне и мировой истории. Она говорит о двукратном поражении дьявола и о царствовании мучеников. Пострадав физически, они победили духовно и уже блаженствуют на Небе. Здесь охватывается весь период существования Церкви, начиная с апостольских времен. Гог и Магог олицетворяют совокупность всех богоборческих сил, земных и преисподних, которые на протяжении христианской истории воевали против Церкви (Иерусалима). Они истребляются вторым пришествием Христовым. Наконец подвергается вечному наказанию и дьявол, этот древний змий, который положил начало всем беззакониям, неправдам и страданиям во Вселенной. Конец 20-ой главы повествует о всеобщем воскресении мертвых, о Страшном суде и о наказании нечестивых. Это краткое описание суммирует Страшный суд над человечеством и падшими ангелами и подводит итог драме вселенской войны между добром и злом.
10. Заключительные две главы (21-22) описывают новое Небо, новую Землю и блаженную жизнь спасенных. Это самые светлые и радостные главы в Библии.

Каждый новый отдел Апокалипсиса обычно начинается словами: «И увидел я…» — и заканчивается описанием суда Божия. Это описание обозначает конец предыдущей темы и начало новой. Между главными отделами Апокалипсиса тайнозритель иногда вставляет промежуточные картины, которые служат связующим звеном между ними. Приведенная здесь таблица наглядно показывает план и разделы Апокалипсиса. Для компактности мы соединили промежуточные картины вместе с главными. Идя горизонтально по приведенной таблице, мы видим, как постепенно раскрываются все с большей полнотой следующие области: Небесный мир; Церковь, гонимая на земле; грешный и богоборческий мир; преисподний мир; война между ними и суд Божий.

Значение символов и чисел. Символы и аллегории дают возможность тайнозрителю говорить о сути мировых событий на высоком уровне обобщения, поэтому он широко пользуется ими. Так, например, глаза символизируют ведение, много глаз — совершенное ведение. Рог — символ власти, могущества. Длинная одежда означает священство; венец — царственное достоинство; белизна — чистоту, непорочность; город Иерусалим, храм и Израиль — символизируют Церковь. Числа тоже имеют символическое значение: три — символизирует Троицу, четыре — символ мира и мирового порядка; семь означает законченность и совершенство; двенадцать — народ Божий, полноту Церкви (то же значение имеют числа, производные от 12-ти, как 24 и 144000). Одна треть означает какую-то сравнительно небольшую часть. Три с половиной года — время гонений. О числе 666 особо будет сказано ниже в этой брошюре.

Новозаветные события часто изображаются на фоне однородных ветхозаветных событий. Так, например, бедствия Церкви описываются на фоне страданий израильтян в Египте, искушения при пророке Валааме, гонения со стороны царицы Иезавели и разрушение Иерусалима халдеями; спасение верующих от дьявола изображается на фоне спасения израильтян от фараона при пророке Моисее; богоборческая власть представлена в образе Вавилона и Египта; наказание богоборческих сил изображается языком 10-ти египетских казней; дьявол отождествляется со змеем, соблазнившим Адама и Еву; будущее райское блаженство изображается в образе райского сада и древа жизни.

Главная задача автора Апокалипсиса — показать, как действуют злые силы, кто их организует и направляет в борьбе с Церковью; наставить и укрепить верующих в верности Христу; показать полное поражение дьявола и его слуг и начало райского блаженства.

При всей символичности и таинственности Апокалипсиса, религиозные истины раскрыты в нем предельно ясно. Так, например, Апокалипсис указывает на дьявола как виновника всех искушений и бедствий человечества. Орудия, которыми он старается погубить людей, всегда одни и те же: неверие, непослушание Богу, гордость, греховные желания, ложь, страх, сомнения и т.д. Несмотря на всю свою хитрость и опытность, дьявол не в состоянии погубить людей, всем сердцем преданных Богу, потому что Бог оберегает их Своей благодатью. Богоотступников же и грешников дьявол все больше и больше порабощает себе и толкает их на всякие мерзости и преступления. Он направляет их против Церкви и с их помощью производит насилия и устраивает войны в мире. Апокалипсис ясно показывает, что в конце концов дьявол и его слуги будут побеждены и наказаны, правда Христова восторжествует, и в обновленном мире наступит блаженная жизнь, которой не будет конца.

Сделав, таким образом, беглый обзор содержания и символики Апокалипсиса, остановимся теперь на некоторых главнейших его частях.

Письма семи церквам (2-3 гл.).

Семь церквей — Ефесская, Смирнская, Пергамская, Фиатирская, Сардийская, Филадельфийская и Лаодикийская — находились в юго-западной части Малой Азии (теперь Турции). Их основал апостол Павел в 40-х годах первого века. После его мученической смерти в Риме около 67-го года заботу над этими церквами взял на себя апостол Иоанн Богослов, который их окормлял примерно сорок лет. Попав в заточение на остров Патмос, апостол Иоанн оттуда писал этим церквам послания, чтобы подготовить христиан к предстоящим гонениям. Письма обращены к «ангелам» этих церквей, т.е. епископам.

Внимательное изучение посланий семи малоазийским церквам, наводит на мысль, что в них начертаны судьбы Церкви Христовой, начиная с апостольского века и до времени конца мира. При этом, предстоящий путь новозаветной Церкви, этого «Нового Израиля,» изображен на фоне важнейших событий в жизни ветхозаветного Израиля, начиная с грехопадения в раю и кончая временем фарисеев и саддукеев при Господе Иисусе Христе. Апостол Иоанн использует ветхозаветные события в качестве прообразов судеб новозаветной Церкви. Таким образом, в письмах к семи церквам переплетаются три элемента:

б) новая, более глубокая интерпретация ветхозаветной истории; и

в) грядущие судьбы Церкви.

Сочетание этих трех элементов в письмах семи церквам суммировано в приложенной здесь таблице.

Примечания: Ефесская церковь была самой многолюдной, и имела статус митрополии в отношении соседних малоазийских церквей. В 431-ом году в Ефесе состоялся 3-й Вселенский собор. Постепенно светильник христианства Ефесской церкви угас, как и предсказал апостол Иоанн. Пергам был политическим центром западной части Малой Азии. В нем доминировало язычество с пышным культом обоготворенных языческих императоров. На горе вблизи Пергама величественно возвышался языческий памятник-жертвенник, — упоминаемый в Апокалипсисе как «престол сатаны» (От. 2:13). Николаиты — древние еретики-гностики. Гностицизм явился опасным искушением для Церкви первых веков христианства. Благоприятной почвой для развития гностических идей явилась синкретическая культура, возникшая в империи Александра Македонского, объединившая Восток и Запад. Религиозное мироощущение Востока, с его верой в вечную борьбу между добрым и злым началом, духом и материей, телом и душой, светом и тьмой, в сочетании со спекулятивным методом греческой философии, породило различные гностические системы, для которых было характерно представление об эманационном происхождении мира из Абсолюта и о множестве посредствующих ступеней творения, соединяющих мир с Абсолютом. Естественно, что с распространением христианства в эллинистической среде возникла опасность его изложения в гностических терминах и превращения христианского благочестия в одну из религиозно-философских гностических систем. Иисус Христос воспринимался гностиками, как один из посредников (эонов) между Абсолютом и миром.

Одним из первых распространителей гностицизма среди христиан был некто по имени Николай — отсюда название «николаиты»в Апокалипсисе. (Предполагают, что это был Николай, который в числе других шести избранных мужей был рукоположен апостолами в диаконскую степень, см.: Деян. 6:5). Искажая христианскую веру, гностики поощряли нравственную распущенность. Начиная с середины первого столетия, в Малой Азии процветало несколько гностических сект. Апостолы Петр, Павел и Иуда предупреждали христиан не попадать в сети этих еретиков-развратников. Видными представителями гностицизма были еретики Валентин, Маркион и Василид, против которых выступили апостольские мужи и ранние отцы Церкви.

Древние гностические секты давно исчезли, но гностицизм как слияние разнородных философско-религиозных школ существует и в наше время в теософии, кабале, масонстве, современном индуизме, йоге и в других культах.

Видение небесного Богослужения (4-5 гл.).

Апостол Иоанн получил откровение в «День Господень,» т.е. в воскресенье. Следует предполагать, что по апостольскому обычаю в этот день он совершил «преломление хлеба,» т.е. божественную Литургию и причастился, поэтому он «был в Духе,» т.е. испытывал особое вдохновенное состояние, (От. 1:10).

И вот, первым, чего он удостаивается увидеть — это как бы продолжение совершенного им богослужения — небесную Литургию. Это богослужение апостол Иоанн описывает в 4-ой и 5-ой главах Апокалипсиса. Православный человек узнает здесь знакомые черты воскресной Литургии и важнейшие принадлежности алтаря: престол, семисвечник, кадильницу с курящимся фимиамом, золотую чашу и т.д. (Эти предметы, показанные Моисею на Синайской горе, употреблялись также и в ветхозаветном храме). Увиденный апостолом закланный Агнец посреди престола напоминает верующему человеку Причастие, под видом хлеба лежащее на престоле; души убиенных за слово Божие под небесным престолом — антиминс с вшитыми в него частицами мощей святых мучеников; старцев в светлых одеждах и с золотыми венцами на головах — сонм священнослужителей, соборно совершающих Божественную Литургию. Примечательно здесь, что даже сами возгласы и молитвы, слышанные апостолом на Небе, выражают суть молитв, которые священнослужители и певчие произносят во время главной части Литургии — Евхаристического канона. Убеление праведными своих одежд «Кровью Агнца» напоминает таинство Причащения, через которое верующие освящают свои души.

Таким образом, апостол начинает раскрытие судеб человечества с описания небесной Литургии, чем подчеркивает духовное значение этого Богослужения и необходимость молитв святых о нас.

Примечания. Слова «Лев из колена Иудина» относятся к Господу Иисусу Христу и напоминают пророчество патриарха Иакова о Мессии (Быт. 49:9-10), «Семь Духов Божиих» — полнота благодатных даров Духа Святого, (см.: Ис. 11:2 и Зах. 4-я гл.). Множество очей — символизируют всеведение. Двадцать четыре старца соответствуют двадцати четырем священническим чредам, установленным царем Давидом для служения в храме — по два ходатая на каждое колено Нового Израиля, (1 Пар. 24:1-18). Четыре таинственных животных, окружающих престол, подобны животным, виденным пророком Иезекиилем, (Иез. 1:5-19). Они, по-видимому, являются существами, самыми близкими к Богу. Лица эти — человека, льва, тельца и орла — взяты Церковью в качестве эмблем четырех Евангелистов.

В дальнейшем описании горнего мира встречается много нам непонятного. Из Апокалипсиса мы узнаем, что ангельский мир необъятно велик. Бестелесные духи — ангелы, подобно людям наделены Творцом разумом и свободной волей, но их духовные способности во много раз превосходят наши. Ангелы всецело преданы Богу и служат Ему молитвой и исполнением Его воли. Так, например, они возносят к престолу Божию молитвы святых (От. 8:3-4), содействуют праведникам в достижении спасения (От. 7:2-3; 14:6-10; 19:9), сочувствуют страждущим и гонимым (От. 8:13; 12:12), по повелению Божию наказывают грешников (От. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1). Они облечены могуществом и имеют власть над природой и ее стихиями, (От. 10:1; 18:1). Они ведут войну с дьяволом и его бесами (От. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), принимают участие в суде над врагами Божиими, (От. 19:4).

Учение Апокалипсиса об ангельском мире в корне ниспровергает учение древних гностиков, признававших промежуточные существа (эоны) между Абсолютом и вещественным миром, которые совершенно самостоятельно и независимо от Него управляют миром.

Среди святых, которых апостол Иоанн видит на Небе, выделяются две группы, или «лика:» это — мученики и девственники. Исторически мученичество есть первый род святости, и поэтому апостол с мучеников и начинает, (6:9-11). Он видит их души под небесным жертвенником, что символизирует искупительное значение их страданий и смерти, которыми они участвуют в страданиях Христовых и как бы дополняют их. Кровь мучеников уподобляется крови ветхозаветных жертв, которая стекала под жертвенник Иерусалимского храма. История христианства свидетельствует, что страдания древних мучеников послужили к нравственному обновлению дряхлого языческого мира. Древний писатель Тертулиан писал, что кровь мучеников служит семенем для новых христиан. Гонения на верующих будут то утихать, то усиливаться в течение дальнейшего существования Церкви, и поэтому тайнозрителю было открыто, что новым мученикам предстоит дополнить число первых.

Позже апостол Иоанн видит на Небе огромное количество людей, которых никто не мог перечесть — из всех племен, и колен, и народов, и языков; стояли они в белых одеждах с пальмовыми ветвями в руках своих, (От. 7:9-17). Общее у этого неисчислимого сонма праведников то, что «они пришли от великой скорби.» Для всех людей путь в Рай один — через скорби. Христос — первый Страдалец, взявший на Себя как Агнец Божий грехи мира. Пальмовые ветви — символ победы над дьяволом.

В особом видении тайнозритель описывает девственников, т.е. людей, отказавшихся от утех брачной жизни ради всецелого служения Христу. (Добровольные «скопцы» ради Царства Небесного, см. об этом: Мт. 19:12; От. 14:1-5. В Церкви этот подвиг нередко осуществлялся в монашестве). Тайнозритель видит на челах (лбу) девственников написанное «имя Отца,» что указывает на их нравственную красоту, отображающую совершенство Творца. «Новая песнь,» которую они поют и которую никто не может повторить, является выражением духовной высоты, которой они достигли через подвиг поста, молитвы и целомудрия. Эта чистота недосягаема для людей мирского образа жизни.

Песнь Моисея, которую поют праведники в следующем видении (От. 15:2-8), напоминает благодарственный гимн, который пели израильтяне, когда, перейдя через Красное море, спаслись от египетского рабства, (Исх. 15 гл.). Подобным образом и Новозаветный Израиль спасается от власти и влияния дьявола, перейдя в благодатную жизнь посредством таинства крещения. В последующих видениях тайнозритель еще несколько раз описывает святых. «Виссон» (драгоценная льняная одежда), в который они облечены, — символ их праведности. В 19-ой главе Апокалипсиса брачная песнь спасенных говорит о приближении «брака» между Агнцем и святыми, т.е. о наступлении самого близкого общения между Богом и праведниками, (От. 19:1-9; 21:3-4). Заканчивается книга Откровения описанием блаженной жизни спасенных народов, (От. 21:24-27; 22:12-14 и 17). Это самые светлые и радостные страницы в Библии, показывающие торжествующую Церковь в Царстве славы.

Таким образом, по мере раскрытия судеб мира в Апокалипсисе апостол Иоанн постепенно направляет духовный взор верующих к Царству Небесному — к конечной цели земного странствования. Он как бы по принуждению и неохотно говорит о мрачных событиях в грешном мире.

Снятие семи печатей.

Видение четырех всадников (6-я гл.).

Кто такие четыре всадника Апокалипсиса?

Видение семи печатей является вводным к последующим откровениям Апокалипсиса. Снятие первых четырех печатей показывает четырех всадников, которые символизируют четыре фактора, характеризующие всю историю человечества. Первые два фактора являются причиной, вторые два — следствием. Увенчанный всадник на белом коне «вышел, чтобы победить.» Он олицетворяет те добрые начала, естественные и благодатные, которые Творец вложил в человека: образ Божий, нравственную чистоту и невинность, стремление к добру и совершенству, способность верить и любить, и индивидуальные «таланты,» с которыми рождается человек, а также благодатные дары Святого Духа, которые он получает в Церкви. По мысли Творца эти добрые начала должны были «победить,» т.е. определить счастливое будущее человечества. Но человек уже в Эдеме поддался соблазну искусителя. Поврежденная грехом природа перешла к его потомкам; поэтому люди уже с раннего возраста склонны грешить. От повторных грехов в них еще больше усиливаются дурные наклонности. Так человек, вместо того, чтобы духовно расти и совершенствоваться, подпадает под разрушительное действие собственных страстей, предается различным греховным пожеланиям, начинает завидовать и враждовать. От внутреннего разлада в человеке возникают все преступления в мире (насилия, войны и всевозможные бедствия).

Разрушительное действие страстей символизирует рыжий конь и всадник, отнявшие мир у людей. Поддаваясь своим беспорядочным греховным желаниям, человек растрачивает данные ему Богом таланты, беднеет физически и духовно. В общественной же жизни вражда и войны ведут к ослаблению и разложению общества, к утрате его духовных и материальных ресурсов. Это внутреннее и внешнее обеднение человечества символизирует вороной конь с всадником, держащим меру (или весы) в руке своей. Наконец, полная утрата Божиих дарований ведет к смерти духовной, и конечным последствием вражды и войн является людей и распад общества. Эту печальную участь людей символизирует бледный конь.

В четырех апокалипсических всадниках изображена в самых общих чертах история человечества. Сначала — блаженная жизнь в Эдеме наших прародителей, призванных «царствовать» над природой (белый конь), потом — их грехопадение (рыжий конь), после которого жизнь их потомков наполнилась различными бедствиями и взаимным уничтожением (вороной и бледный кони). Апокалипсические кони также символизируют жизнь отдельных государств с их периодами расцвета и упадка. Здесь и жизненный путь каждого человека — с его детской чистотой, наивностью, большими потенциальными возможностями, которые омрачаются бурной молодостью, когда человек растрачивает свои силы, здоровье и в конце концов умирает. Здесь — и история Церкви: духовное горение христиан в апостольское время и усилия Церкви обновить человеческое общество; возникновение в самой Церкви ересей и расколов, и гонение Церкви языческим обществом. Церковь слабеет, уходит в катакомбы, а некоторые поместные церкви вовсе исчезают.

Таким образом, видение четырех всадников суммирует факторы, которые характеризуют жизнь грешного человечества. Дальнейшие главы Апокалипсиса будут развивать глубже эту тему. Но снятием пятой печати тайнозритель показывает и светлую сторону человеческих бедствий. Христиане, пострадав физически, победили духовно; теперь они в Раю! (От. 6:9-11) Их подвиг приносит им вечную награду, и они царствуют со Христом, как это описано в 20-ой гл. Переход к более подробному описанию бедствий Церкви и усилению богоборческих сил знаменуется снятием седьмой печати.

Семь труб.

Запечатление избранных.

Начало бедствий и поражение природы (7-11 гл.).

Ангельские трубы предвозвещают человечеству бедствия, физические и духовные. Но до начала бедствий апостол Иоанн видит ангела, возлагающего печать на чело сынов Нового Израиля, (От. 7:1-8). «Израиль» — здесь это новозаветная Церковь. Запечатление символизирует избранничество и благодатное покровительство. Напоминает это видение таинство Миропомазания, во время которого на чело новокрещенного возлагается «печать дара Духа Святаго.» Напоминает оно и крестное знамение, ограждаемые которым «врагу противляются.» Люди, не защищенные благодатной печатью, терпят вред от «саранчи,» вышедшей из бездны, т.е. от дьявольской силы, (От. 9:4). Пророк Иезекииль описывает подобное запечатление праведных граждан древнего Иерусалима перед его взятием халдейскими полчищами. Тогда также как и теперь таинственная печать возлагалась с целью сохранить праведных от участи нечестивых, (Иез. 9:4). При поименном перечислении 12-ти колен (племен) Израилевых нарочито пропущено колено Даново. Некоторые видят в этом указание на происхождение антихриста из этого племени. Основанием к этому мнению служат загадочные слова патриарха Иакова относительно будущего потомков Дана: «змей на дороге, аспид на пути,» (Быт. 49:17).

Таким образом, данное видение служит введением к последующему описанию гонений на Церковь. Измерение храма Божия в 11-ой гл. имеет то же значение, что и запечатление сынов Израилевых: сохранение чад Церкви от зла. Храм Божий, как и Жена, облаченная в солнце, и город Иерусалим — это разные символы Церкви Христовой. Основная мысль этих видений та, что Церковь свята и дорога Богу. Бог попускает гонения ради нравственного совершенствования верующих, но оберегает их от порабощения злу и от одной участи с богоборцами.

Перед снятием седьмой печати наступает безмолвие «как бы на полчаса,» (От. 8:1). Это — тишина перед бурей, которая всколыхнет мир во время антихриста. (Современный процесс разоружения в результате крушения коммунизма не являются ли перерывом, который предоставляется людям для обращения к Богу?). Перед наступлением бедствий апостол Иоанн видит святых, усердно молящихся о помиловании людей, (От. 8:3-5).

Бедствия в природе. Вслед за этим раздаются трубные звуки каждого из семи ангелов, после чего начинаются различные бедствия. Сначала погибает третья часть растительности, потом — третья часть рыб и других морских существ, затем следует отравление рек и водных источников. Падение на землю града и огня, пылающей горы и светящейся звезды, по-видимому, иносказательно указывает на огромные размеры этих бедствий. Не является ли это предсказанием о глобальном засорении и уничтожении природы, которое наблюдается в наши дни? Если так, то экологическая катастрофа предвещает пришествие антихриста. Все более оскверняя в себе образ Божий, люди перестают ценить и любить Его прекрасный мир. Своими отбросами они загрязняют озера, реки и моря; разлитой нефтью поражают огромные прибрежные пространства; уничтожают леса и джунгли, истребляют многие виды зверей, рыб и птиц. От отравления природы заболевают и гибнут как сами виновные, так и невинные жертвы их жестокой алчности. Слова: «Имя третьей звезды полынь… И многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки» напоминают Чернобыльскую катастрофу, потому что «чернобыль» значит полынь. Но что означает поражение третьей части солнца и звезд и затмение их? (От. 8:12). Очевидно здесь речь о загрязнении воздуха до такого состояния, когда солнечный и звездный свет, достигая землю, кажется менее ярким. (Так, например, по причине загрязнения воздуха небо в Лос-Анджелесе обычно выглядит грязно-коричневым по цвету, ночью же звезд над городом почти не видно, за исключением самых ярких).

Повествование о саранче (пятая труба, (От. 9:1-11)), вышедшей из бездны, говорит об усилении бесовской силы среди людей. Возглавляет ее «Аполлион,» что значит «губитель» — дьявол. По мере того, как люди своим неверием и грехами утрачивают благодать Божию, образующуюся в них духовную пустоту все больше заполняет бесовская сила, которая мучает их сомнениями и различными страстями.

Апокалипсические войны. Труба шестого ангела приводит в движение огромное войско за Евфратской рекой, от которой погибает третья часть людей, (От. 9:13-21). В библейском представлении река Евфрат обозначает рубеж, за которым сосредоточиваются враждебные Богу народы, угрожающие Иерусалиму войной и истреблением. Для Римской империи река Евфрат служила оплотом от нападения восточных народов. Девятая глава Апокалипсиса написана на фоне жестокой и кровопролитной иудео-римской войны 66-70 годов нашей эры, еще свежей в памяти апостола Иоанна. Эта война имела три фазы, (От. 8:13). Первая фаза войны, в которой Гасиус Флор возглавлял римские войска, длилась пять месяцев, с мая по сентябрь 66 г. (пять месяцев саранчи, От. 9:5 и 10). Вскоре началась вторая фаза войны, с октября по ноябрь 66 г., в которой сирийский губернатор Цестий возглавлял четыре римских легиона, (четыре ангела у реки Евфрат, От. 9:14). Эта фаза войны была особенно сокрушительной для евреев. Третья фаза войны, под предводительством Флавиана, длилась три с половиной года — с апреля 67-го по сентябрь 70-го г., и закончилась уничтожением Иерусалима, сожжением храма и рассеянием пленных иудеев по Римской империи. Эта кровопролитная римо-иудейская война стала прообразом ужасных войн последних времен, на которые указывал Спаситель в Своей беседе на Елеонской горе, (Мт. 24:7).

В атрибутах адской саранчи и евфратского полчища можно узнать современные оружия массового уничтожения — танки, пушки, бомбардировщики и ядерные ракеты. Дальнейшие главы Апокалипсиса описывают все усиливающиеся войны последнего времени, (От. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 и 20:7-8). Слова «река Евфрат высохла, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного» (От. 16:12) могут указывать на «желтую опасность.» При этом надо учитывать, что описание апокалипсических войн имеет черты действительных войн, но в конечном итоге относится к духовной войне, а собственные имена и числа имеют аллегорическое значение. Так апостол Павел объясняет: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12). Название Армагеддон сложено из двух слов: «Ар» (на еврейском — равнина) и «Мегиддо» (местность на севере Святой Земли, около горы Кармил, где в древности Варак поразил войско Сисары, а пророк Илия истребил более пятисот жрецов Вааловых), (От. 16:16 и 17:14; Суд. 4:2-16; 3 Цар. 18:40). В свете этих библейских событий Армагеддон символизирует поражение Христом богоборческих сил. Имена Гог и Магог в 20-ой гл. напоминают пророчество Иезекииля о нашествии на Иерусалим несметных полчищ под предводительством Гога из земли Магог (на юге Каспийского моря), (Иез. 38-39 гл.; От. 20:7-8). Иезекииль относит это пророчество к мессианским временам. В Апокалипсисе осаждение полчищами Гога и Магога «стана святых и города возлюбленного» (т.е. Церкви) и истребление этих полчищ небесным огнем надо понимать в смысле полного поражения богоборческих сил, людских и бесовских, Вторым пришествием Христовым.

Что же касается физических бедствий и наказаний грешников, часто упоминаемых в Апокалипсисе, то тайнозритель сам объясняет, что Бог попускает их для вразумления, чтобы привести грешников к покаянию, (От. 9:21). Но апостол со скорбью отмечает, что люди не внемлют зову Божию, продолжают грешить и служить бесам. Они, как бы «закусив удила,» несутся к собственной гибели.

Видение двух свидетелей (От 11:2-12). 10-ая и 11-ая главы занимают промежуточное место между видениями 7-ми труб и 7-ми знамений. В двух свидетелях Божиих некоторые святые отцы видят ветхозаветных праведников Еноха и Илию (Или Моисея и Илию). Известно, что Енох и Илия были взяты живыми на Небо (Быт. 5:24; 4 Цар. 2:11), и перед концом мира придут на землю, чтобы обличить лживость антихриста и призвать людей к верности Богу. Казни, которые эти свидетели наведут на людей, напоминают чудеса, совершенные пророками Моисеем и Илией, (Исх. 7-12 гл.; 3 Цар. 17:1; 4 Цар. 1:10). Для апостола Иоанна прообразами двух апокалипсических свидетелей могли быть апостолы Петр и Павел, незадолго перед этим пострадавшие в Риме от Нерона. По всей видимости, два свидетеля в Апокалипсисе символизируют и других свидетелей Христовых, распространяющих Евангелие во враждебном языческом мире и нередко запечатлевающих свою проповедь мученической смертью. Слова «Содом и Египет, где и Господь наш распят» (От. 11:8), указывают на город Иерусалим, в котором пострадал Господь Иисус Христос, многие пророки и первые христиане. (Некоторые предполагают, что во времена антихриста Иерусалим станет столицей всемирного государства. При этом приводят экономическое обоснование такого мнения).

Семь знамений (12-14 гл.).

Церковь и царство зверя.

Чем дальше, тем отчетливее тайнозритель выявляет перед читателями разделение человечества на два противоположных лагеря — Церковь и царство зверя. В предыдущих главах апостол Иоанн начал знакомить читателей с Церковью, говоря о запечатленных, об Иерусалимском храме и о двух свидетелях, и в 12-ой главе он показывает Церковь во всей ее небесной славе. Одновременно с этим он выявляет и ее главного врага — дьявола-дракона. Видение Жены, облаченной в солнце, и дракона делает очевидным, что война между добром и злом выходит за пределы вещественного мира и простирается на мир ангелов. Апостол показывает, что в мире бесплотных духов существует сознательное злое существо, которое с отчаянным упорством ведет войну против преданных Богу ангелов и людей. Эта война зла с добром, пронизывающая все существование человечества, началась еще в ангельском мире до создания вещественного мира. Как мы уже говорили, тайнозритель описывает эту войну в разных частях Апокалипсиса не в ее хронологической последовательности, а в разных фрагментах, или фазах.

Видение Жены напоминает читателю Божие обещание Адаму и Еве о Мессии (о Семени Жены), Который сотрет главу змея, (Быт. 3:15). Можно было бы подумать, что в 12-ой главе под Женой подразумевается Дева Мария. Однако из дальнейшего повествования, в котором говорится о прочих потомках Жены (христианах), видно, что здесь под Женой надо подразумевать Церковь. Солнечное сияние Жены символизирует нравственное совершенство святых и благодатное озарение Церкви дарами Святого Духа. Двенадцать звезд символизируют двенадцать племен Нового Израиля — т.е. совокупность христианских народов. Муки Жены при родах символизируют подвиги, лишения и страдания служителей Церкви (пророков, апостолов и их преемников), понесенных ими при распространении Евангелия в мире и при утверждении христианских добродетелей среди своих духовных чад. («Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос,» — говорил апостол Павел галатским христианам, (Гал. 4:19)).

Первенец Жены, «Которому надлежало пасти все народы железным жезлом,» — это Господь Иисус Христос, (Пс. 2:9; От. 12:5 и 19:15). Он — Новый Адам, ставший главой Церкви. «Восхищение» Младенца, очевидно, указывает на вознесение Христа на Небо, где Он сел «одесную Отца» и с тех пор управляет судьбами мира.

«Дракон своим хвостом увлек с Неба третью часть звезд и поверг их на землю,» (От. 12:4). Под этими звездами толкователи понимают ангелов, которых гордый Денница-дьявол взбунтовал против Бога, в результате чего на Небе произошла война. (Это была первая революция во вселенной!). Во главе добрых ангелов выступил архангел Михаил. Взбунтовавшиеся против Бога ангелы потерпели поражение и не смогли удержаться на Небе. Отпав от Бога, они из добрых ангелов стали бесами (демонами). Их преисподнее царство, названное бездной или адом, стало местом мрака и страданий. Согласно мнению святых отцов, война, описанная здесь апостолом Иоанном, произошла в ангельском мире еще до сотворения вещественного мира. Приводится она здесь с целью объяснить читателю, что дракон, который будет преследовать Церковь в дальнейших видениях Апокалипсиса, есть падший Денница — исконный враг Бога.

Итак, потерпев поражение на Небе, дракон со всей яростью ополчается на Жену-Церковь. Его оружие — многоразличные искушения, которые он устремляет на Жену подобно бурной реке. Но она спасается от искушений бегством в пустыню, то есть добровольным отказом от жизненных благ и удобств, которыми дракон старается ее пленить. Два крыла Жены — это молитва и пост, которыми христиане одухотворяются и делаются недосягаемыми для дракона, ползающего по земле, как змей, (Быт. 3:14; Мр. 9:29). (Следует вспомнить, что многие усердные христиане уже с первых веков переселялись в пустыню в буквальном смысле, покидая шумные города, полные соблазнов. В отдаленных пещерах, скитах и лаврах они все свое время отдавали молитве и богомыслию и достигали такой духовной высоты, о которой современные христиане и представления не имеют. Монашество расцвело на Востоке в 4-7 веках, когда в пустынных местах Египта, Палестины, Сирии и Малой Азии образовалось множество обителей, насчитывающих сотни и тысячи монахов и монахинь. С Ближнего Востока монашество перекинулось на Афон, а оттуда — в Россию, где в дореволюционное время насчитывалось более тысячи монастырей и скитов).

Примечание. Выражение «времени, времен и полвремени» — 1260 дней или 42 месяца (От. 12:6-15) — соответствует трем с половиной годам и символически обозначает период гонений. Три с половиной года продолжалось общественное служение Спасителя. Приблизительно столько же времени продолжались гонения на верующих при царе Антиохе Епифане, императорах Нероне и Домициане. Вместе с тем, числа в Апокалипсисе следует понимать иносказательно (см. выше).

Зверь, вышедший из моря, и зверь, вышедший из земли (От. 13-14 главы)

Большинство святых отцов под «зверем из моря» понимают антихриста, а под «зверем из земли» — лжепророка. Море символизирует неверующую людскую массу, вечно волнующуюся и обуреваемую страстями. Из дальнейшего повествования о звере и из параллельного повествования пророка Даниила (Дан. 7-8 гл). следует заключить, что «зверь» — это вся богоборческая империя антихриста. По внешнему виду дракон-дьявол и зверь, вышедший из моря, которому дракон передал свою власть, похожи друг на друга. Их внешние атрибуты говорят об их ловкости, жестокости и нравственном безобразии. Головы и рога зверя символизируют богоборческие государства, составляющие антихристианскую империю, а также их правителей («царей»). Сообщение о смертельном ранении одной из голов зверя и об ее исцелении — загадочно. В свое время сами события прольют свет на значение этих слов. Историческим основанием для этого иносказания могло послужить убеждение многих современников апостола Иоанна, что убитый Нерон ожил и что он вскоре вернется с парфскими войсками (находившимися за Евфратской рекой (От. 9:14 и 16:12)), чтобы отомстить своим врагам. Может быть здесь указание на частичное поражение богоборческого язычества христианской верой и на возрождение язычества в период всеобщего отступления от христианства. Другие видят здесь указание на поражение богоборческого иудаизма в 70-ых годах нашей эры. «Они не иудеи, но сборище сатанинское,» — сказал Господь Иоанну (От. 2:9; 3:9). (Смотри подробнее об этом в нашей брошюре «Христианское учение о конце мира»).

Примечание. Есть общие черты между зверем Апокалипсиса и четырьмя зверями пророка Даниила, олицетворявших четыре древних языческих империи (Дан. 7-я гл.). Четвертый зверь относился к Римской империи, а десятый рог последнего зверя означал сирийского царя Антиоха Епифана — прообраза грядущего антихриста, которого архангел Гавриил назвал «презренным,» (Дан. 11:21). Характеристика и деяния апокалипсического зверя имеют много общего также и с десятым рогом у пророка Даниила, (Дан. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Первые две Маккавейские книги служат яркой иллюстрацией времен перед концом мира.

Затем тайнозритель описывает зверя, вышедшего из земли, которого он позже именует лжепророком. Земля здесь символизирует полное отсутствие духовности в учении ложного пророка: все оно пропитано материализмом и угождением грехолюбивой плоти. Лжепророк обольщает людей ложными чудесами и заставляет их поклоняться первому зверю. «Он имел два рога подобные агнчим, и говорил, как дракон» (От. 13:11), — т.е. он выглядел кротким и миролюбивым, но речи его были исполнены лести и лжи.

Как в 11-ой главе два свидетеля символизируют всех служителей Христовых, так, очевидно, и два зверя 13-ой гл. символизируют совокупность всех ненавистников христианства. Зверь из моря — символ гражданской богоборческой власти, а зверь из земли — совокупность лжеучителей и всякой извращенной церковной власти. (Инымы словами антихрист придет из гражданской среды, под видом гражданского руководителя, проповедуемого и восхваляемого предавшими религиозные убеждения лжепророком или лжепророками).

Как во времена земной жизни Спасителя обе эти власти, гражданская и религиозная, в лице Пилата и иудейских первосвященников объединились в осуждении Христа на распятие, так и во всей истории человечества эти две власти нередко объединяются в борьбе с верой и для преследования верующих. Как уже было сказано, Апокалипсис описывает не только далекое будущее, но и постоянно повторяющееся — для разных народов в свое время. И антихрист — тоже для всех свой, являющийся во время безвластия, когда «взят удерживаюший.» Примеры: пророк Валаам и моавитский царь; царица Иезавель и ее жрецы; лжепророки и князья перед разрушением Израиля и позже Иудеи, «отступники от святого завета» и царь Антиох Епифан (Дан. 8:23; 1 Макк. и 2 Макк. 9 гл.), приверженцы моисеева закона и римские правители в апостольское время. В новозаветное время еретики-лжеучители ослабляли Церковь своими расколами и этим содействовали завоевательским успехам арабов и турок, наводнивших и разоривших православный Восток; русские вольнодумцы и народники подготовили почву для революции; современные лжеучители совращают нестойких христиан в различные секты и культы. Все они являются лжепророками, содействующими успеху богоборческих сил. Апокалипсис ярко обнаруживает взаимную поддержку между драконом-дьяволом и обоими зверями. Здесь у каждого из них свои корыстные расчеты: дьявол жаждет поклонения себе, антихрист добивается власти, а лжепророк ищет своей материальной выгоды. Церковь, призывая людей к вере в Бога и к укреплению добродетелей, служит им помехой, и они совместно воюют против нее.

Начертание зверя.

(От. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). На языке Священного Писания носить на себе печать (или начертание) означает принадлежность или подчинение кому-то. Мы уже говорили, что печать (или имя Божие) на челе верующих означает их Божие избранничество и, следовательно, Божие покровительство над ними, (От. 3:12; 7:2-3; 9:4; 14:1; 22:4). Деятельность лжепророка, описанная в 13-ой главе Апокалипсиса, убеждает, что царство зверя будет носить религиозно-политический характер. Создавая союз разных государств, оно одновременно будет насаждать новую религию вместо христианской веры. Поэтому покориться антихристу (аллегорически — принять на свое чело или на правую руку печать зверя) будет равносильно отречению от Христа, что повлечет за собой лишение Царства Небесного. (Символика печати почерпнута от обычая древности, когда воины выжигали на своих руках или на лбу имена своих предводителей, а рабы — добровольно или насильственно — принимали печать имени своего господина. Язычники, преданные какому-нибудь божеству, нередко носили на себе татуировку этого божества).

Не исключена возможность, что во времена антихриста будет заведена усовершенствованная компьютерная регистрация наподобие современных банковских карточек. Усовершенствование будет состоять в том, что невидимый глазу компьютерный код будет печататься не на пластиковой карточке, как сейчас, но прямо на теле человека. Этот код, читаемый электронным или магнитным «глазом,» будет передаваться в центральный компьютер, в котором будет хранится вся информация о данном человеке, личная и финансовая. Таким образом, установление личных кодов прямо на людях заменит собой надобность в деньгах, паспортах, визах, билетах, чеках, кредитных карточках и других личных документах. Благодаря индивидуальной кодировке все денежные операции — получение жалованья и уплата долгов — могут быть проведены прямо в компьютере. При отсутствии денег грабителю забирать у человека будет нечего. Государство, в принципе, сможет легче контролировать преступность, так как передвижения людей ему будут известны благодаря центральному компьютеру. Думается, что в таком положительном аспекте будет предложена эта система личной кодировки. На практике же она будет использована и для религиозно-политического контроля над людьми, когда «никому нельзя будет ни покупать, ни продавать кроме того, кто имеет это начертание» (От. 13:17).

Конечно, высказанная здесь мысль о штамповке кодов на людях — предположение. Суть не в электромагнитных знаках, но в верности или в измене Христу! На протяжении истории христианства давление на верующих со стороны антихристианской власти принимало самые различные формы: принесение формальной жертвы идолу, принятие магометанства, вступление в безбожную или противохристианскую организацию. На языке Апокалипсиса — это принятие «начертания зверя:» приобретение временных преимуществ ценой отречения от Христа.

Число зверя — 666.

(От. 13:18). Значение этого числа до сих пор остается загадкой. Очевидно, что оно поддастся расшифровке, когда сами обстоятельства будут способствовать этому. Некоторые толкователи в числе 666 видят уменьшение числа 777, которое в свою очередь означает троекратное совершенство, полноту. При таком понимании символики этого числа, антихрист, стремящийся во всем показать свое превосходство над Христом, на деле во всем окажется несовершенным. В древности исчисление имени основывалось на том, что буквы алфавитов имели цифровое значение. Например, в греческом языке (и в церковно-славянском) А равнялось 1, В = 2, Г = 3 и т.д. Подобное цифровое значение букв существует в латинском и в еврейском языках. Каждое имя можно было арифметически подсчитать путем сложения цифрового значения букв. Например, имя Иисус, написанное по-гречески, равняется 888 (возможно, обозначающее высшее совершенство). Есть огромное количество собственных имен, которые суммой своих букв, переведенных в цифры, дают 666. Например, имя Нерон Кесарь, написанное еврейскими буквами. В таком случае, если бы собственное имя антихриста было известно, то подсчитать его числовое значение не требовало бы особой мудрости. Может быть здесь надо искать решение загадки в принципиальной плоскости, но не ясно, в каком направлении. Зверь Апокалипсиса — это и антихрист, и его государство. Может быть во времена антихриста будут введены инициалы, обозначающие новое всемирное движение? По воле Божией личное имя антихриста до времени скрыто от праздного любопытства. Когда время придет, те, кому следует, расшифруют его.

Говорящий образ зверя.

Трудно понять значение слов о лжепророке: «И дано было ему вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя говорил и действовал так, чтоб убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя,» (От. 13:15). Поводом к этой аллегории могло послужить требование Антиоха Епифана, чтобы иудеи кланялись статуе Юпитера, воздвигнутой им в Иерусалимском храме. Позже император Домициан требовал, чтобы все жители Римской империи кланялись его изображению. Домициан был первым императором, потребовавшим себе божеского почитания еще при своей жизни и того, чтобы его величали «наш господь и бог.» Иногда для большего впечатления за статуями императора скрывались жрецы, которые оттуда вещали от его имени. Христиан, не кланяющихся изображению Домициана было велено казнить, а кланяющихся одаривать. Может быть в пророчестве Апокалипсиса речь идет о каком-нибудь аппарате вроде телевизора, который будет передавать образ антихриста и одновременно следить, как люди реагируют на него. Во всяком случае в наше время кинофильмы и телевизор широко используются для насаждения антихристианских идей, для приучения людей к жестокости и пошлости. Ежедневное неразборчивое смотрение телевизора убивает в человеке доброе и святое. Не есть ли телевизор предтеча говорящего образа зверя?

Семь чаш.

Усиление богоборческой власти.

Суд над грешниками (15-17 гл.).

В этой части Апокалипсиса тайнозритель описывает царство зверя, достигшего своего апогея силы и контроля над жизнью людей. Отступление от истинной веры охватывает почти все человечество, и Церковь доходит до крайнего истощения: «И дано было ему вести брань со святыми и победить их» (От. 13:7). Чтобы ободрить верующих, оставшихся верных Христу, апостол Иоанн возводит их взор к горнему миру и показывает великий сонм праведников, которые, подобно израильтянам, спасшимся от фараона при Моисее, поют победную песнь (Исх. 14-15 гл.).

Но как пришел конец власти фараонов, так и дни антихристианской власти сочтены. Следующие главы (16-20 гл). в ярких штрихах рисуют Божий суд над богоборцами. Поражение природы в 16-ой гл. подобно описанию в 8-ой гл., но здесь оно достигает всемирных размеров и производит ужасающее впечатление. (Как и раньше, очевидно, истребление природы производится самими людьми — войнами и промышленными отбросами). Усилившийся солнечный зной, от которого страдают люди, может быть связан с уничтожением озона в стратосфере и увеличением углекислого газа в атмосфере. Согласно предсказанию Спасителя в последний год перед концом мира жизненные условия станут настолько невыносимыми, что, «если бы Бог не сократил тех дней, то не спаслась бы никакая плоть» (Мт. 24:22).

Описание суда и наказания в 16-20 главах Апокалипсиса следует порядку возрастающей виновности врагов Божиих: сначала подвергаются наказанию люди, принявшие начертание зверя, и столица антихристианской империи — «Вавилон,» потом — антихрист и лжепророк, наконец — дьявол.

Повествование о поражении Вавилона приводится дважды: сначала в общих чертах в конце 16-ой гл., и более обстоятельно в — 18-19 главах. Вавилон изображается блудницей, сидящей на звере. Наименование Вавилон напоминает халдейский Вавилон, в котором в ветхозаветное время сосредоточивалась богоборческая власть. (Халдейские войска разрушили древний Иерусалим в 586 г. до Рождества Христова). Описывая роскошь «блудницы,» апостол Иоанн имел в виду богатый Рим с его портовым городом. Но многие черты апокалипсического Вавилона не применимы к древнему Риму и, очевидно, относятся к столице антихриста.

Равным образом загадочно и объяснение ангела в конце 17-ой главы о «тайне Вавилона» в подробностях, относящихся к антихристу и его царству. Вероятно, эти детали будут поняты в будущем, когда придет время. Некоторые иносказания взяты из описания Рима, стоявшего на семи холмах, и его богоборческих императоров. «Пять царей (голов зверя) пали» — это первые пять римских императоров — от Юлия Цезаря до Клавдия. Шестая голова — это Нерон, седьмая — Веспасиан. «И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и (он же) из числа семи» — это Домициан, оживший Нерон в народном представлении. Он есть антихрист первого века. Но, вероятно, символика 17-ой главы получит новое объяснение во времена последнего антихриста.

Святой Иоанн Богослов в своем «Откровении» упоминал о том дне, когда все люди, и живые, и мертвые, воскресшие из могил (рис. 23), предстанут перед судом Божьим.

Считается, что «Откровение Иоанна Богослова» было написано в 68-69 годах н. э. Исследователи не исключают того факта, что приблизительно в середине 90-х годов н. э. оно было отредактировано переписчиками. Это произошло уже после поражения I иудейского восстания против римлян. Указанная дата практически совпадает со ссылкой на Иринея, которую приводит в своей «Церковной истории» Евсевий Кесарийский (между 260 и 265…338 или 339), римский церковный писатель, епископ Кесарии (Палестина). Пророческое «Откровение Иоанна Богослова» представляет собой поистине грандиозную картину грядущего Апокалипсиса, которая завершает Новый Завет.

Иоанн Богослов сообщил первым христианам, которые подвергались ужасным гонениям со стороны римских властей, великую и утешительную весть: «Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко». Необходимо продержаться еще немного, не отступить от христовой веры, и вскоре страдания прекратятся, и все устоявшие будут щедро вознаграждены. В целом ряде видений Иоанну явилось то, чему вскоре предначертано свершиться: он узнал о предстоящем конце света и связанных с ним страшных событиях.

Микеланджело. Воскрешение мертвых из могил. Фрагмент фрески «Страшный суд». Сикстинская капелла. Ватикан

Откровение снизошло на Иоанна Богослова в тот момент, когда он находился на острове Патмосе, в Эгейском море, где он страдал «за слово Божье и за свидетельство Иисуса Христа». В один из воскресных дней над прорицателем неожиданно разверзлось небо, ион увидел семь золотых светильников и среди них «подобного Сыну Человеческому». Иоанн Богослов так описывает внешность Иисуса Христа: «Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халковану (вид янтаря), как раскаленные в печи; и голос Его, как шум вод многих. Он держал в деснице своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лицо Его, как солнце, сияющее в силе своей». Семь светильников символизировали собой семь церквей, а семь звезд в деснице господней – ангелов этих церквей.

Пораженный столь необычным явлением, Иоанн упал к ногам Сына Человеческого, который приветствовал его следующими словами: «Не бойся, Я есьм первый и последний, и живый; и был мертв; и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти. Итак, напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего». Иоанн Богослов выполнил повеление Христа и позднее записал все, что произошло в тот день, в своем «Откровении».

Иисус пригласил его ступить на небо, чтобы своими глазами увидеть, чему «надлежит быть после сего». Иоанн последовал за ним и увидел «престол, стоящий на небе, и на престоле был Сидящий». Под Сидящим прорицатель подразумевал самого Бога-творца.

Вокруг Божьего престола, от которого «исходили молнии, и громы, и гласы», располагались еще двадцать четыре престола. На них восседали двадцать четыре старца, облаченные в белые одежды, с золотыми венцами на головах. Перед престолом стояли семь огненных светильников, олицетворявшие собой «духов Божиих».

Здесь же сидели четыре животных, «исполненных очей спереди и сзади», первое из которых напоминало льва, второе – тельца, третье – человека, а четвертое – орла. Каждое из них «имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не знают покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, который был, есть и грядет». В то время как животные воспевали славу и честь Сидящему на престоле, старцы падали перед ним ниц и возлагали венцы к его ногам.

В правой руке Бог держал книгу, запечатанную семью печатями. Ангел (рис. 24) провозглашал громким голосом: есть ли тот, кто достоин раскрыть книгу, сняв с нее печати? Но не находилось никого ни на земле, ни на небе, ни под землей.

Тут поднялся один из старцев, сидящих у Божьего престола, и сообщил Иоанну Богослову, что ныне «лев от колена Иудина, корень Давидов, победил и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее».

В тот же момент Иоанн увидел Агнца «как бы закланного, имеющего семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю». Вобразе Агнца предстает, конечно, сам Иисус Христос (рис. 25), считавшийся христианами потомком царя Давида. Рог у древних евреев являлся символом могущества.

Агнец принял из рук Божьих книгу, запечатанную семью печатями. Акт передачи книги от Бога Отца к Богу Сыну символизирует воцарение Христа, который принимает власть от Отца. Животные и старцы со всех сторон обступают Агнца и начинают петь в его честь: «Достоин Ты взять книгу и снять с нее печати; ибо Ты был заклан, и кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле».

Вслед за ними эту песню повторяли огромное множество старцев, животных и ангелов, со всех сторон окружавших престол. «И число их было тьмы тем и тысячи тысяч», – говорится в «Откровении». Приближался конец света.

Каваллини. Иисус Христос. Фрагмент фрески «Страшный суд» в церкви Санта-Чечилия ин Трастевере в Риме

Однако, согласно предсказаниям прорицателя, Бог обязательно защитит всех истинно верующих людей, которые прожили праведную жизнь, между тем как всех отринувших Бога и нераскаявшихся грешников ожидает суровое наказание. Иисус Христос поочередно снимает печати с книги, в результате чего на землю опускаются четыре всадника, восседающие на четырех разномастных конях. Они являются провозвестниками конца света и тех великих бедствий, которые будут ему предшествовать.

Вот Агнец снял первую печать, и одно из четырех животных провозгласило: «Иди и смотри». Иоанн Богослов увидел белого коня (рис. 26). На нем сидел «всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить».

Христос снял вторую печать, и второе животное произнесло громовым голосом: «Иди и смотри». Тут появился второй конь, рыжий. Всаднику, сидящему на нем, предписано было «взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч».

После того как Агнец снял третью печать, Иоанн услышал голос третьего животного: «Иди и смотри». В этот момент с неба сошел вороной конь, и сидел на нем всадник, «имеющий меру в руке своей».

Агнец снял четвертую печать, и четвертое животное сказало: «Иди и смотри». Вышел бледный конь. Восседал на нем самый страшный всадник, олицетворявший собой смерть. В «Откровении» говорится: «И ад следовал за ним, и дана ему власть над четвертой частью земли – умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными».

Следует отметить, что о тех же конях четырех мастей и всадниках, восседающих на них, упоминается в книге пророка Захария, и там они символизируют четыре духа небесных, «которые предстоят перед Господом всей земли».

Дальнейшие события представляют собой потрясающие картины, которые производят довольно сильное впечатление. Если обратиться к реальной истории тех далеких времен, можно провести некоторые аналогии с событиями последних лет правления Нерона, когда шли нескончаемые, кровопролитные войны, а императорский престол сотрясали восстания целого ряда римских наместников, желавших занять место Нерона, а также восстания в Иудее и в Галлии. Кроме того, в те годы в Риме нередко свирепствовал голод. В65 году н. э. Средиземноморье постигла новая страшная беда – чума, уносившая тысячи жизней. Примерно в это же время в Италии, Греции, Малой Азии и на всем восточном побережье Средиземного моря произошли разрушительные землетрясения. Так что всадник на бледном коне собрал богатый урожай людских жизней.

Первые христиане в эти годы пережили особенно страшные гонения. Каждому, кто свято следовал вере Христовой, после мучительных пыток грозила неминуемая смерть. Поэтому не случайно в «Откровении» говорится, что, когда Христос снял пятую печать, под жертвенником появились души «убиенных за слово Божие». Они молили Бога отомстить живущим на земле за выпавшие на их долю страдания. Владыка успокоил их, дал им белые одежды и сказал, что вскоре свершится Страшный суд и многие праведники пополнят их ряды.

После того как Агнец снял шестую печать, произошло великое землетрясение. «И солнце стало мрачно, как власяница, и луна сделалась, как кровь; и звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои; и небо скрылось, свившись, как свиток; и всякая гора и остров двинулись со своих мест». Все люди: и цари, и вельможи, и свободные, и рабы – стремились укрыться в пещерах и ущельях гор и молили о том, чтобы пали на них камни и скрыли их «от лица Сидящего на троне и гнева Агнца, ибо пришел великий день гнева Его». Затем Иоанн Богослов повествует о том, что увидел он четырех ангелов, стоящих на четырех концах земли, которые держали четыре ветра, чтобы не дули они «ни на землю, ни на море, ни на какое дерево». Но вот со стороны восходящего солнца двинулся к ним другой ангел, имевший «печать Бога живого». И повелел он тем четырем ангелам-разрушителям, которым предписано было «вредить земле и морю»: не творить вреда, покуда не будут положены печати на челах рабов Божьих, то есть тех, кто, несмотря ни на что, сохранил преданность истинной христианской вере. Таких нашлось сто сорок четыре тысячи. Все они собрались вокруг престола Божьего, облаченные в белые одежды. Отныне они должны были служить Богу в храме Его и получили избавление от страданий, ибо «Агнец, который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод, и отрет Бог всякую слезу с очей их».

И вот наступил самый страшный момент. Когда Христос снял последнюю, седьмую печать, на небе воцарилось полное безмолвие. Иоанн Богослов увидел, как вперед вышли семь ангелов с трубами – вершители Божьего суда „ и ангел с золотой кадильницей в руках, которую он наполнил огнем с жертвенника и «поверг на землю». На земле от этого произошли «голоса и громы, и молнии, и землетрясение». Семь ангелов приготовились трубить, возвещая о том, что пришел «день Господний».

После того как «вострубил» первый ангел, на землю обрушились «град и огонь, смешанные с кровью». В результате была уничтожена третья часть деревьев и вся зеленая трава.

После знака, поданного вторым ангелом, огромная гора, напоминавшая огненный шар, низверглась в море, отчего погибла третья часть живых существ, обитающих в нем, и утонула третья часть плывущих по морю судов. Третья же часть морской воды превратилась в кровь.

Протрубил третий ангел, и с неба на землю упала «большая звезда, горящая подобно светильнику», имя которой „ «полынь». От этого вода в третьей части рек и источников стала горькой и ядовитой, «и многие из людей умерли от вод».

Звук трубы четвертого ангела вызвал поражение третьей части Солнца, Луны и звезд, в результате чего третья часть дня стала ночью.

После этого Иоанн Богослов увидел ангела, летящего посреди неба, который громким голосом провозглашал: «Горе, горе, горе живущим на земле от остальных трубных голосов трех ангелов, которые будут трубить». Затем вострубил пятый ангел, и с неба на землю упала звезда. Ей дан был ключ, которым «она отворила кладязь бездны». Оттуда пошел густой дым, помрачивший Солнце и воздух, а из дыма вышли полчища чудовищной саранчи. Она была подобна «коням, приготовленным на войну; и на головах ее как бы венцы, похожие на золотые, лица же ее – как лица человеческие; и волосы у ней„ как волосы у женщин, а зубы у ней были, как у львов. На ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев ее – как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну; у ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала». Узнал Иоанн, что царем ее был ангел бездны, имя которому по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион (то есть «губитель»).

Ужасная саранча, напоминавшая земных скорпионов, должна была нападать не на земную растительность, а на людей, которых Бог не отметил своей печатью, то есть оставшихся на земле грешников (рис. 27). Но не убивать их, а мучить в течение пяти месяцев, и мучение это будет подобно «мучению от скорпиона, когда ужалит человека». В связи с этим в «Откровении Иоанна Богослова» звучит страшная фраза: «В те дни люди будут искать смерти, но не найдут ее; пожелают умереть, но смерть убежит от них».

Труба шестого ангела возвещала жуткие картины нашествия огромного конного войска числом в две тьмы тем, которое идет от реки Евфрат. Оно предназначено Богом для уничтожения третьей части людей, которой суждено было погибнуть «от огня, дыма и серы», выходивших изо рта коней с львиными головами. Хвосты их, подобные змеям, имели головы и тоже приносили вред людям.

• Микеланджело. Грешники. Фрагмент фрески «Страшный суд». Сикстинская капелла. Ватикан*

Войско погубило третью часть людей, но оставшиеся в живых не раскаялись в прегрешениях своих, и их ожидала еще одна кара.

Увидел Иоанн исполинского ангела, «сходящего с неба, облеченного облаком; над головой его была радуга, и лицо его, как Солнце, и ноги его, как столпы огненные». Одной ногой он стоял на земле, а другой – на море и держал в руках своих раскрытую книгу. Голосом, звучавшим подобно семи громам, он поведал Иоанну о тайнах будущего. Пророк собрался записать сказанное, но услышал глас Божий, раздавшийся с небес, который запретил ему это делать. Ангел, стоявший на море и на земле, воздел руку к небу и возвестил, что когда вострубит седьмой ангел, то «времени уже не будет» и «совершится тайна Божия», известная древним пророкам. После этого голос с неба повелел Иоанну взять из рук ангела книгу и съесть ее, потому что ему надлежало «опять пророчествовать о народах и племенах».

И вострубил, наконец, седьмой ангел, и в небе зазвучали громкие голоса: «Царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» . В это время двадцать четыре старца, восседавшие на престолах вокруг престола Божьего, склонились перед Ним и провозгласили: «… пришел гнев Твой и время судить мертвых и дать возмездие рабам Твоим, пророкам, и святым, и боящимся имени Твоего, малым и великим, и погубить губивших землю». И пришло третье горе: «Отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его; и произошли молнии, и голоса, и громы, и землетрясения, и великий град».

Таким образом, Иоанн Богослов донес до верующих утешительную весть: судный день уже близок, надо еще немного подождать и потерпеть. В конце концов тем, кто пострадал за веру, воздастся за их праведные муки, и они обретут покой и счастье, а их палачей неизбежно настигнет суровая кара. Однако Иоанн в своем «Откровении» на этом не останавливается и продолжает описывать свои видения.

Он рассказывает о чудесном знамении, появившемся на небе, – «жене, облеченной в солнце; под ногами ее луна и на главе ее венец из двенадцати звезд». Жена произвела на свет «младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным». В то время как все чествовали младенца, жена убежала в пустыню, где ей было Богом предписано провести тысячу двести шестьдесят дней.

Потом на небе произошла битва архангела Михаила и его ангелов с «великим драконом, древним змием, называемым диаволом и сатаною, обольщающим всю вселенную», и его злыми ангелами. Михаил победил в этой схватке. Дракону с ангелами не нашлось места на небе, и они были низвержены на землю. Именно в этот момент Иоанн услышал громкий голос с неба, который возвещал о низвержении дьявола и о том, что на небесах наступило спасение „ царство и власть Христа. Дьявол был побежден «кровию Агнца», а также стойкостью и верностью христиан, тех, которые «не возлюбили души своей даже до смерти». Ко всем же живущим на земле и на море снизошло великое горе, так как низвергнутый на землю дьявол стал особенно яростен, поскольку знал, что немного ему осталось времени.

Спустившись на землю, дракон начал преследовать жену, родившую младенца. Но Бог дал ей два крыла, похожих на орлиные. Она поднялась в небо и прилетела в пустыню, где и укрылась от дракона. Рассвирепевший змий пустил ей вслед реку, которая излилась из его пасти. Но тщетно: сама земля пришла на помощь жене, она разверзла свои уста и поглотила реку. Дракону не удалось настигнуть жену, поэтому он решил «вступить в брань с прочими (то есть произошедшими) от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельства Иисуса Христа».

В следующей главе Иоанн описывает двух необычных животных, которые явились ему в следующем видении. Он стоял на песке морском и вдруг увидел, как из моря вышел чудовищный зверь с семью головами и десятью рогами. На рогах его было десять диадем, а «на головах его имена богохульные». По виду своему он был «подобен барсу; ноги у него – как у медведя, а пасть у него – как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою, и престол свой, и великую власть». Одна из голов зверя «как бы смертельно была ранена», но эта рана чудесным образом излечилась.

Все живущие на земле поклонились зверю и дракону, давшему ему власть, кроме тех, чьи имена были «написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» и кто проявил «терпение и веру святых». Зверь объявил войну святым, и «дано было ему вести войну со святыми и победить их». Но власть его утвердилась ненадолго „ только на сорок два месяца.

В своем следующем видении Иоанн описал еще одного зверя, красного дракона (рис. 28): «И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные Агнчим, и говорил, как дракон». Он заставлял людей поклоняться образу первого зверя, а тем, кто отказывался это делать, грозил смертной казнью. По наущению дракона всем людям следовало положить «начертание имени зверя на правую руку или на чело». В этой же главе звучат слова, которые стали загадкой для многих поколений и впоследствии получили довольно противоречивую трактовку: «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число это шестьсот шестьдесят шесть».

Здесь необходимо сделать отступление. Смысл всех этих ужасных видений и глобальных катаклизмов был вполне доступен первым читателям «Откровения». Однако людям, живущим в начале III тысячелетия, иносказательные рассказы Иоанна вряд ли будут понятны. Они скорее воспримут их как миф или сказку, поэтому остановимся на объяснении некоторых понятий. О чем же говорил Иоанн Богослов, описывая образы жены, родившей младенца, и двух животных, и разгадана ли тайна числа «шестьсот шестьдесят шесть»? Оказывается, пророк имел в виду вполне реальные исторические события.

Двурогий дракон

Жена, увенчанная двенадцатью звездами, олицетворяет собой народ Израиля. Дракон с семью головами и десятью рогами является символом Римской империи, красный цвет – это пурпур императорских мантий, семь увенчанных рогами голов дракона – семь императоров, которые правили в Риме до того, как увидели свет «Откровения Иоанна Богослова»: это Август, Тиберий, Калигула, Клавдий, Нерон, Гальба, Отон.

Десять рогов дракона, по всей вероятности, символизируют десять наместников римских провинций. «Младенец мужеского пола» не кто иной, как Иисус Христос, которому и предначертано «пасти все народы жезлом железным». Бог взял Его на небо под свою защиту, поэтому дракону не удалось погубить «подобного Сыну Человеческому».

Иоанн Богослов представляет Рим в образе сатаны, дьявола. Он могуч, но ему не удастся настолько оклеветать Бога, воздавая ему «хулы», чтобы «свидетельствующие о Христе» отвернулись от него и изменили своей вере. Иоанн уверен в том, что они обязательно одержат победу над дьяволом благодаря своей праведности и стойкости, поскольку готовы принять смерть за свои убеждения. Вероятно, это не просто намек на те жестокие гонения, которым подвергались первые христиане в Римской империи. В этих строках звучит еще и грозное предостережение Риму. Автор как бы предсказывает полное разрушение, грозящее Вечному городу в недалеком будущем.

Тайна числа «шестьсот шестьдесят шесть» также объясняется достаточно просто. Многие древние народы, в том числе иудеи, обозначали числа с помощью различных букв алфавита.

Так что, если подставить в «звериное число» вместо цифр еврейские буквы, получится два слова: «Нерон кесарь». Значит, зверь, у которого одна голова была смертельно ранена, но исцелилась, представляет собой аллегорию, олицетворяющую образ римского императора Нерона. Дело в том, что Иоанн Богослов, так же как и его единомышленники, были убеждены, что могущество Рима и неограниченная власть императоров исходят не иначе как от самого дьявола. Поэтому чудесным образом исцелившаяся голова дракона является прямым указанием на судьбу императора Нерона. Об этом свидетельствует реальный исторический факт. В 68 году н. э. наместники провинций подняли восстание, целью которого было свержение Нерона. В результате император покончил жизнь самоубийством, а в скором времени появились слухи о том, что Нерон остался в живых.

Итак, те, кто соблюдал заповеди Божии, одержали победу над драконом. Вернемся теперь к «Откровению Иоанна Богослова». Что же еще увидел пророк в тот великий день гнева Божьего? На горе Сионе стоял Агнец со всеми искупленными «из людей, как первенцы Богу и Агнцу».

Посреди неба один за другим появились три ангела – провозвестники начала суда Божьего. Первый ангел с вечным Евангелием в руках громким голосом обратился к людям, оставшимся на земле: «Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его». Другой ангел, последовавший за первым, возвестил о падении великого города Вавилона, который «яростным вином блуда своего напоил все народы». Третий ангел провозгласил: «Кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим вогне и сере пред святыми ангелами и Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью».

И услышал Иоанн голос, раздавшийся с неба, который велел ему записать такие слова: «Отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе». Вскоре пророк увидел светлое облако, появившееся на небе. На нем восседал «подобный Сыну Человеческому» с золотым венцом на голове и острым серпом в руках. Еще один ангел обратился к Иисусу с призывом опустить серп на землю и пожать жатву, «ибо жатва на земле уже созрела». Сын Человеческий опустил серп на землю и свершил свой суд, подобно жатве и обрезанию винограда.

В следующем знамении, «великом и чудном», явились Иоанну семь ангелов с семью последними язвами, «которыми оканчивалась ярость Божия». Услышал пророк песнь Моисея и песнь Агнца, которую пели «победившие зверя и образ его», прославляя могущество Господа. После того как смолкли голоса, открылись ворота храма небесного и вышли оттуда семь ангелов, облаченных в чистые и светлые льняные одежды. Одно из четырех животных дало им семь золотых чаш с Божьим гневом. Храм наполнился дымом, и никто не мог войти туда, покуда не «окончились семь язв семи ангелов».

Громкий голос, раздавшийся из храма, повелел семи ангелам вылить семь чаш гнева Божьего на землю. После того как первый ангел вылил свою чашу, «сделались жестокие и отвратительные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его».

Второй ангел вылил чашу в море, и все живое в нем погибло. Третий ангел вылил чашу в реки и источники, и вода в них превратилась в кровь, ибо те, кто «пролили кровь святых и пророков», были того достойны.

Четвертый ангел вылил свою чашу на Солнце, которое стало нещадно жечь людей. Однако не покаялись грешники и продолжали хулить Бога за то, что он посылает им страдания. Тогда пятый ангел вылил чашу на престол зверя, шестой – в реку Евфрат, в которой тут же высохла вода, а седьмой ангел – на воздух. Громкий голос раздался из храма небесного. Он возвестил о том, что свершился суд Божий.

«И произошли молнии, громы и голоса, и сделалось великое землетрясение, которого не бывало с тех пор, как люди на земле… И град, величиною в талант, пал с неба на людей; и хулили люди Бога за язвы от града, потому что язва от него была весьма тяжкая».

В следующих главах Иоанн предсказывает падение древнего города Вавилона, который в тексте «Откровения» представлен в виде аллегории – блудницы, сидящей «на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами». Пал Вавилон, потому что «сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице; ибо яростным вином блудодеяния своего она (блудница) напоила все народы». Великий город был выжжен дотла и опустошен. Так свершился Божий суд над Вавилоном. Чем же вызван был гнев Божий?

Существует миф о «вавилонском столпотворении», который повествует о том, что когда-то все люди говорили на одном языке и жили вместе между реками Тигр и Евфрат. И решили они построить город, который впоследствии назвали Вавилоном, и огромный столп – башню высотой до самого неба. И сошел Бог посмотреть этот город и башню, которую строили люди. Разгневался Он на гордыню человеческую и сделал так, что люди стали говорить на разных языках и не могли понять друг друга.

Начались тогда беспорядок и неразбериха. Башня осталась недостроенной, а люди разбрелись по земле кто куда. От них пошли разные народы, каждый из которых говорит на своем языке.

После того как свершился суд над людьми и отомстил Бог великому городу, Иоанну представилось еще одно чудное видение: небеса разверзлись, и показался белый конь с восседавшим на нем всадником, который был облачен в одежды, обагренные кровью. Имя Ему было – Слово Божие.

За ним последовали воинства небесные на таких же белых конях и в белых одеждах. Вышел зверь и цари земные, чтобы вступить в битву с Сидящим на коне и Его воинством. Зверь был схвачен и брошен в огненное озеро.

Потом с неба сошел ангел, который держал в руке своей ключ от бездны и большую цепь. Он низверг дьявола в образе дракона в бездну и «положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет». В течение этого времени верным Христовым последователям предначертано царствовать и быть священниками Бога и Иисуса.

Те же, кто отступил от веры и поклонился образу зверя, не оживут из мертвых, пока не окончится тысячелетие. Они, в отличие от праведников, не достойны первого воскрешения.

Далее Иоанн предсказывает, что спустя тысячу лет сатана будет выпущен из темницы своей, но ненадолго. Он снова выйдет обольщать народы и соберет их на брань против святых. Однако Бог пошлет на них огонь с неба, а дьявол будет «ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков».

После расправы с сатаной все мертвые, малые и великие, предстанут перед Сидящим на белом великом престоле. И море, и смерть, и ад отдадут мертвых, которые будут судимы Богом «сообразно с делами своими». Те, кто свято следовал вере Христовой, будут записаны в книгу жизни. Это будет второе воскрешение.

Праведники сойдут на землю вместе с Богом. «И Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и сам Бог с ними будет Богом их; и отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло».

«Боязливых же и неверных, и скверных, и убийц, и любодеев, и чародеев, и идолослужителей, и всех лжецов „ участь в озере, горящем огнем и серою; это смерть вторая».

И увидел Иоанн новое небо, новую землю, и новый святой город Иерусалим, который снизойдет от Бога, с неба, и не будет иметь нужды «ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его и светильник его „ Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. Ворота его не будут запираться днем, а ночи там не будет… И не войдет в него ничто нечистое, и никто, преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни».

В последней главе «Откровения Иоанна Богослова» рассказывается о наставлениях, которые дает ему Христос, и о благословении Иоанна на пророчество. Предсказатель должен был наставить людей на путь праведный, то есть на путь служения вере Христовой. Согласно «Откровению», только так можно избежать суровой кары Господней, которая постигнет неверных во время Страшного суда.

В заключение разговора о библейском Апокалипсисе следует упомянуть о том, что до сих пор вопрос об авторстве «Откровения» остается открытым, а ответы на него довольно противоречивыми. Хотя большинство ученых, занимающихся этой проблемой, единогласно приписывают авторство Иоанну Богослову, многие священники оспаривают не только это утверждение, но и подлинность самого текста «Откровения». Они высказывают предположение о том, что это пророчество было написано и включено в Библию не в I веке н. э., а гораздо позднее, поэтому никакой связи с Иоанном Богословом не имеет. Так, К. Иерусалимский, И. Златоуст, Ф. Карский, Г. Богослов даже не называют «Откровение» в числе канонических книг.

Сомнения в подлинности текста, повествующего о конце света, высказывали также Дионисий Александрийский (III век), Евгений Кесарийский (IV век) и другие довольно известные ученые-богословы, как древние, так и современные. И их подозрения можно считать вполне обоснованными. Внимательно изучив «Святое благовествование о жизни Иисуса Христа», написанное Иоанном Богословом в 95 году н. э., ученые выразили сомнение в том, что он в 68…69 годах н. э. действительно написал пророчество об ожидающем людей Апокалипсисе.

Ведь в «Святом благовествовании» он ни словом не обмолвился о своем «Откровении» и не привел ни одной цитаты из него.

Однако автор «Откровения» явно пользовался огромным авторитетом у своих современников, о чем свидетельствует содержание первых четырех глав пророчества. Он обращается к ряду христианских общин Малой Азии, дает оценку их верности учению Христа, одних хвалит, других порицает за проявленную слабость, за то, что соблазнились учениями появившихся среди них лжепророков. Чувствуется его прекрасная осведомленность о тайной жизни различных христианских общин. Исходя из этого, можно предположить, что автор «Откровения» и есть тот самый Иоанн Богослов, который, как известно, был одним из апостолов Христа.

Кроме того, есть и другие причины, позволяющие видеть в авторе «Откровений» апостола Иоанна. Многие ранние христианские богословы упоминают в своих произведениях, что он сильнее всех апостолов был связан со старой верой, иудаизмом. В отличие от Павла, «апостола язычников», считавшего возможным, например, несоблюдение обрядов субботы и обрезания и утверждавшего, что для Бога одинаково равны иудей, скиф и эллин. Иоанн считал себя больше иудеем, чем христианином.

В своем «Откровении» Иоанн Богослов не просто повествует о подробностях конца света, открывшихся ему свыше, он даже указывает дату наступления Апокалипсиса: через 1260 дней, т. е. 42 месяца.

«Откровение Иоанна Богослова» стало лишь первой ласточкой. Вскоре появились произведения других авторов на эту тему: «Апокалипсис» Петра, описывающий видения рая и ада, и «Пастырь» Гермы, где приводятся притчи и наставления этического характера. Свое название второе произведение получило по тем видениям, о которых оно повествует. Главным действующим лицом здесь является человек в одежде пастыря.

В Евангелии от Марка также есть отрывок, рассказывающий о Страшном суде, который должен положить конец «веку сатаны». Пророк предрекает страшные события, которые произойдут перед вторым пришествием. Именно эти катаклизмы станут испытанием для человечества, ради которого Сын Человеческий принял мученическую смерть.

В неканоническом описании конца света апостолом Павлом Иисус Христос произносит следующие слова: «Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; Потому что сам Господь при возвещении, при гласе архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем».

Невероятный ажиотаж поднимается последнее время вокруг предсказаний двух греческих святых - Космы Этолийского и Паисия Святогорца. Пророчества, растиражированные СМИ, повествуют о том, что Турция в результате войны исчезнет, распавшись на три части: «восстанут курды и армяне, потребовав признания их независимости и права на самоопределение». Стамбул вновь станет православным Константинополем: европейцы - союзники Турции «деликатно передадут» ее грекам, потому что «им это станет выгодно». Все события будут происходить на фоне разворачивающейся третьей мировой войны. Раскрываются и обстоятельства грядущей битвы. Освобождение Константинополя произойдет без непосредственного участия самой Греции. Пророчество, приписываемое греческому святому Паисию Святогорцу, объясняет, почему: «Константинополь возьмем назад, но не мы сами. Из-за того, что опустилось большинство нашей молодежи, мы не способны на такое. Однако Бог устроит так, что другие возьмут Город и отдадут его нам». Воевать будут турки и русские, и дальше приводятся совсем уж шокирующие детали: «В Городе прольется столько крови, что в ней сможет плавать трехлетний бычок».

Алексей Ильич, выяснить, кто такие Косма Этолийский и Паисий Святогорец, легко. Да, их святость никто не оспаривает. Но, выходит, раз они святые, то и их пророчества уже неловко подвергать сомнению...

А. Осипов: Почему? А разум на что дан? Святые отцы говорят: где нет рассуждения, там нет добра.

- То есть, сомневаясь в предсказаниях святого или в его чудотворных способностях, мы его не оскорбляем?

А. Осипов: Да ни один святой не оскорбится, если человек пожелает выяснить достоверность всех обстоятельств, связанных с его пророчествами или чудесами. А вот находящийся в прелести, то есть возомнивший себя святым - да! И этим себя выдаст! Древний учитель монашества Иоанн Лествичник предупреждал: «Когда мы... желаем... вверить наше спасение кому-нибудь, то еще прежде вступления на сей путь, если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, мы должны рассматривать, испытывать и даже искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача - на больного, вместо бесстрастного - на человека, обладаемого страстями, вместо пристани - в пучину и таким образом не найти готовой погибели». Вот с какой осторожностью нужно подходить ко всякому духовному руководителю, а также и к его словам, и уж тем более пророчествам. Рассмотри! Испытай! Даже искуси! Но не принимай все на веру, безрассудно. Есть притча, как к монаху-праведнику явился дьявол в образе ангела, чтобы соблазнить его. Дьявол сказал: «Я - архангел Гавриил, посланный к тебе!» Но монах ответил: «Недостоин я того, чтобы ко мне посылались ангелы». И дьявол исчез. Святые учили: «Если даже и действительно явился бы тебе ангел или даже Сам Иисус Христос, не принимай это легковерно, но скажи: я, живущий во грехах, не достоин видеть ни ангела, ни тем более Господа! И Господь не только не осудит тебя, но, напротив, похвалит за смирение». Есть повествование про великого подвижника Симеона Столпника. Этот аскет достиг вершин духовной жизни. И вот к нему явился демон, принявший вид ангела, на огненной колеснице и сказал: «Симеон, Господь послал меня к тебе, чтобы взять тебя на небо, как был восхищен на небо пророк Илья». Симеон Столпник поверил лгуну и уже занес ногу, чтобы ступить на колесницу. Но перекрестился - и колесница вместе со всем дьявольским наваждением исчезла. Симеон Столпник потом всю жизнь каялся за свое превозношение. То есть нужно с большой осторожностью и рассудительностью относиться ко всем сообщениям о видениях, чудесах, пророчествах, от кого бы они ни исходили. А у нас как: потекло по иконе - уже Божье чудо, благодать, ажиотаж! Особенно в перестройку такое творилось! Потому что большинство, не зная, что подобные явления бывают по трем причинам, а не только от Бога, рассматривает все как Божье чудо.

Пророчества не имеют конкретной привязки к месту и дате. Это слова, обращенные в будущее, а оно зависит от нас

Но разве сам факт того, что человеку даны необычайные способности, например предсказывать, не свидетельствуют о том, что он - от Бога?

А. Осипов: Святые отцы предупреждали легковеров: будьте осторожны, бесовская сила может и предсказывать. Взять хотя бы Сведенборга, знаменитого шведский ясновидца. Известен случай, когда он во время званого обеда в Гетеборге вдруг объявил, что в Стокгольме начался пожар. Сидит со всеми за столом и рассказывает, как пожар вплотную приблизился к его дому. Проходит пара часов, и он произносит: «А вот огонь погасили». И ведь все точно! Но Сведенборг постоянно и зримо общался с бесами, и он был завзятым эротоманом - ясно, от кого шли все его пророчества?

- Но ведь даже из таких предсказаний можно извлечь какую-нибудь пользу?

А. Осипов: Если у вас острый аппендицит, дикая боль и вы выпиваете болеутоляющее, временная польза наступит, боль утихнет. Но продолжать и дальше давать таблетки, не делая операцию, значит погубить больного. Так и тут. В чем смысл нашей жизни? В спасении нашей души. И все вопросы надо рассматривать с такой точки зрения: насколько то, что мы делаем, спасает нашу душу? Или губит ее. Наша душа по своей природе жительница какого мира? Духовного. Но сейчас, в нашей земной жизни, она закрыта нашей плотью, хотя по своей природе духовна. Поэтому в принципе, при каких-то условиях, о которых мы не знаем, она может получать информацию из мира духовного, в котором все известно: и прошлое, и настоящее, и будущее. Но какова эта информация? Нострадамус, когда его спрашивали, как он все узнает, откровенно отвечал, что видит все как бы в блестящем зеркале. Будто смотрит через линзу, где как бы в тумане великие и грустные события, происшествия. Апостол Павел -вдумайтесь, апостол! - учил: «Теперь (то есть в этой жизни) мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно». И все эти пророчества ванги , нострадамусы, да, что-то иногда угадывали. И это касалось внешних событий. Но если дело касается духовного состояния человека, чему они, не очищенные от страстей, могут научить? Только направят спрашивающего на путь гибели, сказав ему то, что принесет неисцелимый вред его душе.

- Потому что сами на этом пути?

А. Осипов: Потому что они видят как сквозь мутное стекло. А святым открывается свет.

- И эта святость - результат огромного духовного труда, как у Амвросия Оптинского, к примеру?

А. Осипов: Если кто-то вдруг заявит: «Я сейчас подниму 200 кг», его засмеют. Потому что прежде нужно потренироваться. В духовной жизни так же. Тренируйся! Аскет - это духовный спортсмен, подвижник. По-гречески «аскео» означает «упражняюсь». Аскетика - наука о правильном подвижничестве. А ничего не понимающие думают: какая разница - святой, не святой, если предсказывает! Да? Ну, тогда иди к слепому хирургу - тут и поймешь, в чем разница! Только уже поздно будет. Кстати, святые отцы единогласно пишут, что самым великим чудотворцем будет антихрист . И все примут его за Христа - вот беда легковерия и невежества!

- То есть чудеса, пророчества бывают от Бога, от силы, враждебной Богу, и... Какая третья?

А. Осипов: По вере самого человека. Святитель Игнатий Брянчанинов рассказывал, как в женский монастырь пришел разбойник, переодевшийся в монаха, хотел выведать, где что. А его приняли за святого, омыли ему ноги, а потом этой водой еще и обрызгали сестер монастыря. И одна монахиня, слепая, от этой воды тут же прозрела. Пришел бандит, но она верила, что это святой подвижник. Значит, причина ее исцеления была не в святости бандита, а в силе ее веры.

- А разве такая вера не губительна?

А. Осипов: Смотря в каких вопросах. Вера в истину спасает. Вера в ложь губит.

- Но здесь-то была ложь! Святой на самом деле оказался разбойником.

А. Осипов: В данном случае вера была правильной, ведь она этого разбойника даже не видела: слепая! Ей сказали, что он святой, и она верила. Во что? В святость! Не в бандита, а в силу святости. Поэтому и произошло чудо. Так что чудеса могут совершаться и не по причине святости того, от кого якобы шло исцеление, а по вере человека. Помните, в Евангелии идет Христос, и Его окружает толпа. Вдруг Он останавливается, спрашивает: «Кто прикоснулся ко мне?» А это больная женщина прикоснулась к нему с полной верой, что исцелится. Так и случилось. А другие и толкались рядом со Христом, да не исцелялись. Многие забывают или даже и не знают того, что чудо может происходить по вере человека, и нередко начинают прославлять совсем не святого. И что опасно: народ ищет чудес и легко попадается не только на обманщиков, но и на лжестарцев. Чудо и тут может произойти с тем, кто уверовал в такого «святого», но какой великий вред своей душе может он получить от наставлений подобного лжесвятого. Ибо вера в ложь губит. О таких «старцах» еще в XIX веке писал святитель Игнатий Брянчанинов: «Душепагубное актерство и печальнейшая комедия»! А теперь их, наверное, побольше.

- Но если предсказывают точно святые, как относиться к их словам о судьбах мира?

А. Осипов: (иронично) Да, для нас самое важное - что будет со всем человечеством! А я-то вечно жить буду. Каждому дано точное пророчество, оно известно: ты обязательно умрешь! Вот о чем надо бы подумать: как сдать здесь экзамен жизни, чтобы вступить в тот мир? А не о том, что будет или не будет со всем человечеством.

- Потому что в твоей личной истории от тебя хоть что-то зависит?

А. Осипов: Все! Человеку дана свобода в выборе добра или зла. Человеку открыто, как нужно жить, чтобы получить уже здесь, а не только в вечности, счастье, которое мы так ищем, но так редко испытываем. Человеку даны заповеди, соблюдай их. Но нет, это не интересно. А вот что говорят пророчества - это обязательно надо узнать!

На публикации заповедей рейтинга не сделаешь. А вот если расписать, что вот-вот начнется война, и крови прольется так много, что «трехгодовалые телята будут в ней плавать», да еще привязать эти предсказания к сиюминутным событиям, внимание гарантировано.

А. Осипов: В том-то и дело, что в подобного рода пророчествах привязки к конкретной дате и месту нет. А есть слова, обращенные в будущее. И поколение за поколением, рассматривая что-то похожее на то, что происходит в их жизни сейчас, легко принимают все на свой счет. Читая пророчества, надо иметь в виду следующее. Во-первых, даже святые не всегда говорили от Бога. Нельзя воспринимать святых как Христа или апостолов, а их слова - как слова Самого Бога. Единичные высказывания одного-двух святых могут быть просто их мнением, которое не гарантировано от ошибок. Но если по какому-то вопросу мы видим согласный голос многих святых, говорящих независимо друг от друга, тогда мы имеем полное основание считать, что здесь действительно откровение Божие . И тут прежде всего важно узнать, откуда исходит предсказание , каков его источник. Действительно ли оно было сказано самим святым или было передано кем-то? Например, кем переданы пророчества Серафима Саровского?

- Мотовиловым.

А. Осипов: Да, человеком, который тридцать лет был бесноватым. Но ведь и просто тот факт, что это свидетельства одного человека, уже требует большой осторожности. Посмотрите, насколько строги и отточены правила Серафима Саровского, которые он оставил нам сам. И сравните их со свидетельствами Мотовилова, в которых можно найти вещи невероятные, да и просто соблазнительные. Но особенно важно знать совет святых, который касается тех ситуаций, когда мы не можем понять: от Бога ли происходящее? От дьявола? Святые в таких случаях настойчиво рекомендуют: не знаешь, как быть, не хули, потому что вдруг это от Бога, но и не принимай, потому что это может быть и от дьявола. Не хули и не принимай! Останься бесстрастным, чтобы не погрешить против истины.

- Не моя мера рассуждать, правда это или нет?

А. Осипов: К сожалению, у нас часто не рассуждение, а гадание на кофейной гуще. Посмотрите, кто только не толкует Апокалипсис , а ведь он поавторитетнее любого пророчества святых. Ну и чем тут все обычно заканчивается? Какие фантазии, какие страсти, какое упорство на своем мнении! Так и хочется вспомнить слова аввы Исаии: «Кто понимает и исполняет слова Писания по своему разуму, настаивая упорно, что именно так должно понимать и исполнять их, тот не ведает славы и богатства Божиих. Напротив тот, кто, и понимая, говорит: «Не знаю с точностью слова Божия, потому что я ограниченный человек», - тот воздает славу Богу».

Ни чудо, ни пророчества нельзя принимать без рассуждения.

- Да уж, конец света на основании Апокалипсиса нам обещают достаточно регулярно. Но ведь есть слова Христа: «О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец». Получается, дата конца света неизвестна даже ангелам, а значит, и святым. А потом в качестве признаков конца света Господь дает не какие-то временные отрезки, а духовные константы. Например, оскудение любви. Получается, дата конца света известна только Господу, и, возможно, она скользящая, то есть зависит и от нас, нашего духовного состояния?

А. Осипов: В Библии есть книга пророка Ионы, в ней поучительный рассказ о богатом городе Ниневия, жители которого развратились. И Бог велел Ионе идти туда и сказать, что через три дня они будут уничтожены. Ниневийцы поверили пророку Ионе, покаялись, и Ниневия уцелела. Таков духовный закон. Потому и нет указания времени конца света. Конец зависит от общего духовного и нравственного состояния человечества. Но хочу еще раз подчеркнуть: каждый из нас знает, что у нас впереди свой личный конец света , и это первостепенно! Все мы знаем, что умрем. Знаем, как жить. Знаем, что нужно каяться, и это будет спасением и для меня...

- Лично!

А. Осипов: ...и для всех. И для моего народа. Потому что каждый добрый поступок одного уже имеет большое значение для всех. Ибо каждый человек - это клеточка организма, а не песчинка в куче.

Получается, духовное состояние не только всего народа, но даже и одного из нас является фактором, способным повлиять на спасение здесь, в земном измерении?

А. Осипов: Перечитайте библейскую историю про Содом и Гоморру. Помните, как Аврааму явились три ангела, и он со старшим разговаривал: «Господин, если в Содоме найдется 50 праведников, Ты не уничтожишь Содома?» «Нет». «А ради 45 праведников?» «И ради 45 праведников не уничтожу». Авраам доходит до 10. И Господь обещает пощадить Содом ради 10 праведников, на этом прекращая разговор. Но даже 10 праведников не нашлось в Содоме, город был уничтожен. Значит, есть мера. Есть мера...

- При которой сохраняется некий баланс между добром и злом, не позволяющий миру рухнуть?

А. Осипов: Именно так. Но нам эта мера неизвестна. Мы же не видим состояния душ человеческих.

Но раз мир пока еще балансирует, пока не рухнул, каждый из нас может стать тем условным десятым праведником, от которого зависит, устоим ли?

А. Осипов: Лучше всего эту мысль сформулировал замечательный мыслитель XIX века И.В. Киреевский: «Каждая нравственная победа в тайне одной христианской души есть уже духовное торжество для всего христианского мира».

Беседа с корреспондентом «Российской газеты»

Марией Городовой (2015)